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1{ Hadith rapporté par Ahmad (4/126-127), Abû Dâwûd (4607), At-Tirmidhi (2676), Ibn Mâja (42), Ibn Hibbân (102), qualifié de sahih par al Albâni dans « al irwâ » (2455). }

Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Les meilleurs des gens sont ceux de ma génération, ensuite ceux qui les suivent et ceux encore qui suivent ces derniers.
Puis il viendra un temps ou des gens attesteront (en témoins) avant qu’on leur demande de le faire. » [1]

L’éminent savant SHeikh Sâlih al-Fawzân (qu’Allâh le préserve) a expliqué que les meilleurs de cette communauté sont les compagnons du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam).

Bien plus encore, ils sont les meilleurs des gens de manière générale.

Et dans ce hadîth, nous avons ce qui permet de rejeter ceux qui diminuent le rang des compagnons, ou les commandements provenant d’eux, ou ceux encore qui les méprisent de quelque façon que ce soit.

Car les compagnons du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) sont la meilleure des générations.

Nous avons dans ce hadîth la preuve du bienfait des trois dernières générations : la génération des compagnons, ceux qui les ont succédés et ceux qui ont succédé à ceux-là.

Car dans ces générations, on y trouve plus de science et de savants.

On trouve bien plus de savants dans ces générations comme les quatre imâms et d’autres encore, tous présents dans ces générations bénites, à qui Allâh a accordé des traces persistantes et une empreinte de véracité dans cette communauté.

Dans ces trois dernières générations bénites, nous trouvons beaucoup de science et peu d’innovation.

Et de ce qui était présent en innovation chez eux à leur époque, ils la condamnèrent sévèrement.

Bien plus encore, ils combattaient les prêcheurs de l’innovation et de l’égarement.

A la différence de ceux qui sont venus après eux, qui ne condamnaient que très peu les innovations.

Ceux qui sont venus plus tard après eux ont beaucoup plus d’innovations à leur époque qu’ils ne blâment que très peu, à la différence des générations bénites.

Les gens de l’innovation sont obscurs, discrets, et ils ne laissent pas apparaître leur mal.

Dans ce hadîth, nous avons notamment le bienfait des anciens sur les contemporains.

Et chez les anciens, nous avons les meilleures générations, et ils sont considérés comme meilleurs que les contemporains, que ce soit dans la science, les actions, leur voie, leur comportement.

Ceci nous permet de rejeter la parole de ceux qui disent : « La voie des anciens mérite le respect. Mais la voie des contemporains est plus savante et connaisseuse des règles. »

Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a fait l’éloge des anciens et a méprisé ceux qui venaient après eux (dans le hadîth).

Et certes, le salut (la réussite) pour ceux qui viennent après est dans le suivi du Prophète par leur biais et leur exemple dans la pratique.

Il n’y a pas de salut dans les contemporains si ce n’est pour ceux qui suivent la voie des anciens et empruntent leur méthodologie.

Et celui qui diverge de leur voie ira à sa perte. Car (comme Ibn Taymiyyah l’a dit) : La voie des anciens est plus savante, connaisseuse des règles et respectable. [2]

Notes

[1]Rapporté par al-Bukhârî et Muslim

Question :

Les avis juridiques se sont répandus, et cela même jusqu’aux petits étudiants qui se sont mis à donner des fatwas.

Quelles sont vos indications (sur cela) ?

Réponse :

Les anciens رحمهم الله repoussaient eux-mêmes les «fatwas» en raison de la grande affaire que cela représente, et de l’énorme responsabilité, ainsi que par crainte de dire sur Allâh une chose sans science.

Car certes, celui qui donne un «avis» est en réalité informé au sujet d’Allâh, en clarifiant sa législation.

Et dire une chose au sujet d’Allâh sans science, c’est tomber dans ce qui équivaut au polythéisme.

Écoutez le dire d’Allâh تعالى (traduction rapprochée) :

«Dis : «Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allâh ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allâh ce que vous ne savez pas»» (Coran, 7/33)

Ainsi, Allâh سبحانه a rendu égal le fait de parler sur Lui sans science et le polythéisme.

Et Il -Subhânahu- a indiqué (traduction rapprochée):

«Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé.» (Coran, 17/36)

La personne ne doit pas se précipiter à donner un avis juridique, elle se doit plutôt d’attendre, de réfléchir et de passer en revue (le sujet de la question).

Et si elle n’a que peu de temps, elle doit en revenir à une personne plus savante qu’elle, afin qu’elle se préserve de dire sur Allâh une chose sur laquelle elle n’a pas de science.

Si Allâh sait que l’intention (de cette personne) est sincère, et qu’elle veut le bien, alors cette personne atteindra le niveau qu’elle souhaite avec sa « fatwa ».

Celui qui a la crainte d’Allâh, (Allâh) Lui accordera le succès et l’élèvera.

Et celui qui donne une «fatwa» sans science est plus égaré que l’ignorant.

Car l’ignorant dit : «Je ne sais pas.»

Il se connaît dans ses possibilités (à répondre).

Alors que celui qui se compare à un véridique, il se peut même qu’il se mette au-dessus des savants, il peut se croire meilleur qu’eux et ce faisant, il s’égarera et commettra des erreurs sur des questions que même les plus petits des étudiants en science connaissent.

Ainsi le mal (de cette personne) est énorme et son danger est grand.

كتاب العلم – p.164-165

✅ Traduit et publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine – الشيخ محمد بن صالح العثيمين

[2]Kitâb « I’ânat ul-Moustafîd bi-Charh Kitâb it-Tawhîd » du SHeikh Sâlih al-Fawzân, 2/384
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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin ‘Abdillah Al Fawzan