• Accueil
  • > Recherche : caïn tua abel

112 propositions destinées aux candidats à l’élection présidentielle 2022

26012022

112 Propositions destinées aux candidats à l'élection présidentielles 2022 - LOUIZI

Par : Mohamed LOUIZI 

Version PDF à télécharger ici :

fichier pdf 112 Propositions destinées aux candidats à l’élection présidentielles 2022 – LOUIZI

Version vidéo YouTube, cliquez : Ici

Bilan introductif

Depuis la nuit de la mort de Mahomet, l’islam se complait dans le statut d’otage consentant et docile de l’islamisme : son récit éminemment politique et jihadiste. Dans Pourquoi J’ai quitté les Frères musulmans, retour éclairé vers un islam apolitique (Michalon–2016), et dans la continuité de mes écrits publiés sur le blog «Ecrire sans censures !» depuis le 21 mars 2007, j’ai expliqué le sens de mon islam, inspiré du vécu bienveillant de mon grand-père, Sidi, paix à son âme.

Un islam apolitique qui n’est pas consigné dans un livre de propagande ou palabré dans une émission prosélyte ou au-dessus d’un minbar conquis par la tromperie de la masse des fidèles. Un islam qui a fait de Sidi un musulman simple, avec ses qualités et ses défauts mais toujours droit, honnête, sincère et dévoué pour assurer le bonheur de sa famille, l’éducation de ses enfants, le sourire des nécessiteux, le bien-être de son chien, la sérénité de ses vaches, la verdure de son champ, la paix de son voisin, la satiété de ses frères les oiseaux, qui se posaient à côté de lui, comme à côté d’un Saint François d’Assise, pour picorer ses grains de blé, louer le Seigneur et repartir le jabot plein.

Islam apolitique ? L’adjectif avait, à juste titre, surpris et semé le doute dans de nombreux esprits, pourtant éclairés, quant à la capacité de l’islam de se séparer et se défaire de sa dimension califale politique, violente et jihadiste, qui semble être inhérente à son ADN. Le judaïsme est né en Mésopotamie. En Europe, des citoyens juifs l’ont réformé. Le christianisme est né à Nazareth. En Europe, des citoyens chrétiens l’ont réformé. L’islam est né à la Mecque. En Europe et en France des citoyens musulmans tentent de le moderniser face à des islamistes qui s’activent pour islamiser la modernité. Si judaïsme et christianisme ont pu faire leur aggiornamento, pourquoi pas l’islam ?

 Mon Plaidoyer pour un islam apolitique, immersion dans l’histoire des guerres des islams (Michalon–2017) avait pour premier objectif de clarifier ce que j’entendais par «islam apolitique». Je parlais d’un islam qui n’est ni un «islam de France», ni un «euro-islam», mais un autre islam réformé et libéré de l’islamisme. Quelques semaines après sa parution, la Fondapol m’a fait l’honneur de publier la note Libérer l’islam de l’islamisme, en janvier 2018, qui ne s’est pas arrêtée au stade du constat mais a proposé dix recommandations pour converger vers une vision commune du rapport salutaire de la République et l’islam : La République chez elle, l’islam chez lui.

Repris mot pour mot comme titre de mon dernier essai, sous forme de recueil de mes chroniques publiées sur mon blog «Ecrire sans censures !», entre 2017 et 2019, La République chez elle, l’islam chez lui est paru chez Fauves éditions le 9 décembre 2019 : date anniversaire de la Loi de séparation des Eglises et de l’Etat, à mi-mandat de la présidence d’Emmanuel Macron.

En avant-propos, j’ai suivi la chronologie des hésitations du président de la République. En effet, le 7 mai 2017, le suffrage universel a désigné Emmanuel Macron au poste de président de la République. Il avait bénéficié du soutien explicite et du vote des Lire la suite… »




Le masque de la tyrannie

10082021

Tyrannie-Richard-Malka

Par : Mohamed Louizi 

 « Après l’élection des Aztrides, la mesure la plus décriée du nouveau régime fut le port obligatoire du cache-visage. Il s’agissait de la pierre angulaire de leur programme. Une nécessité pour créer un homme nouveau. Cette mesure enseignerait aux adultes en formation la soumission de l’égo et l’oubli de soi au bénéfice du collectif. Le futur citoyen aztride apprendrait ainsi à se fondre dans une société harmonieuse protégée du narcissisme et de l’individualisme, pires ennemis des humains et des peuples. Il s’agissait aussi de promouvoir l’égalité homme/femme, car les masques étaient asexués. »[1]

Ainsi parla le narrateur du premier roman de Richard Malka, Tyrannie, paru chez Grasset en janvier 2018. Ce récit bouleversant, visionnaire mais réaliste raconte le chemin de croix d’un pédiatre, Oscar Rimah, qui s’est opposé, à ses dépens, au port du masque en public, imposé « aux adolescents, entre quatorze et dix-huit ans »[2] par l’aztrisme : ce nouveau régime totalitaire dont la devise est « Transparence – Vertu – Humilité »[3], élu « démocratiquement » dans un pays proche de l’Europe et qui prône la pureté. Le pédiatre, père de deux enfants, avait, dans un premier temps, dénoncé dans un article cette obligation totalitaire qui provoque des « troubles mentaux sur le développement physique des petits. »[4]

Après l’élection du tyran Isidor Aztri, le pédiatre s’est vu attribuer un prix par une société de pédiatres finlandais et il est devenu un symbole de résistance. Le tyran, lui, y voyait plutôt une occasion de donner une « caution scientifique » à son idéologie liberticide. Ses services ont usé de la carotte et du bâton. Ils ont tenté d’acheter sa Lire la suite… »




La France face à l’islam politique : connaître et comprendre pour agir (Interview-Le Point)

28112020

 20- DISSOLUTION-MdF-UOIF

Après la décapitation de Samuel Paty, Le Point* m’a posé des questions au sujet de l’islam politique et des Frères musulmans. C’est en homme libre, et non en « repenti », que j’ai accepté de lui livrer, sans contrepartie, mon décryptage factuel et désintéressé. J’y ai mis toute mon énergie pour offrir à tout lecteur, qu’il soit néophyte ou expert, qu’il soit d’ici ou d’ailleurs, la synthèse de mes travaux à ce sujet depuis l’année 2006. J’y formule sans détour des propositions et des recommandations claires pour faire face à l’hydre islamiste. Je tiens à remercier la rédaction du site Le Point et le journaliste Clément Pétrault qui ont rendu possible cette publication. Aujourd’hui, conscient que ce décryptage est d’intérêt public, au moment où la France est à l’heure d’un choix décisif, je me permets de le mettre intégralement en accès libre, augmenté de nombreuses illustrations, pour qu’il soit lu par tout le monde et sans restriction. La connaissance est la clé de l’action. Bonne lecture !   

Le Point : Vous avez quitté les frères musulmans en 2006. À quoi ressemble votre vie depuis ?

Mohamed Louizi : Depuis que j’ai quitté les Frères musulmans, ma vie s’est enrichie, pas d’un point de vue pécuniaire, entendons-nous ! Mon approche apolitique de l’islam m’ouvre des perspectives intellectuelles et spirituelles inattendues et me permet de faire sur moi-même tout un travail difficile, parfois très douloureux, d’introspection et d’autocritique sans limites. Tout passe, depuis maintenant quatorze ans, par le tamis de la raison, par le sas du doute qui sauve. Ce travail se poursuit toujours sur les strates de sédiments superposés depuis l’époque islamiste de mon existence. Je ne sais pas où tout cela va m’emmener. Je l’ignore. Je n’ai plus de vérités absolues à défendre. Ce que je sais, c’est que ce travail salutaire sur ma petite personne est plus que nécessaire. Il est indispensable et je ne le fais ni pour plaire, ni pour déplaire, ni pour vendre des essais, ni pour me venger, ni pour négocier une place médiatique, ni pour atteindre un statut politique. Je le fais à mes dépens et j’en paie un coût financier très élevé.

Pourquoi avoir choisi de renier votre engagement… au risque de vous retrouver seul ?

Quand j’ai décidé de rompre avec l’idéologie et l’activisme des Frères musulmans, j’ignorais que j’allais me retrouver presque seul, ma petite famille ostracisée. Je pensais naïvement que leur islam était tolérant. Je pensais que les méthodes punitives qu’ils utilisent ailleurs, contre leurs « ex », ne pouvaient entrer en action ici en Lire la suite… »




Les jalons de François Burgat sur la route des Frères.

31122017

02.pngPar : Mohamed Louizi.

 Le fichier PDF illustré de cette enquête est à télécharger ici :

fichier pdf Les_jalons_de_Francois_Burgat_sur_la_route_des_Fre`res_V2018

François Burgat est aux Frères musulmans, ce que le champion est à la stratégie Starfish[1]. Ce qu’une clef de voûte est à l’arc-croissant. Ce que la quatrième roue est à la voiture. Ce que la courgette est à la ratatouille: (presque) indispensable. Je ne connais pas un «frère» qui ait autant fait pour les Frères musulmans, à l’échelle nationale, comme à l’échelle internationale, que François Burgat. Il ne m’appartient pas d’expliquer le pourquoi du comment de son activisme pro-Frères : il peut s’en expliquer s’il le souhaite. Je me limite donc à relater des faits, à les interroger, à les interpréter de façon subjectivement objective. Cela suffirait, à mon sens, pour mesurer l’étendu de l’impact d’un «universitaire» sur le processus d’«islamisation»[2], en cours dans l’Hexagone, avec son lot de ruptures et de terreurs. Telle une caution «académique» consentante, François Burgat se plaît ostensiblement au service assurément conscient de Lire la suite… »




Présidentielle : Emmanuel Macron, otage du vote islamiste ?

29042017

0000.pngPar : Mohamed Louizi

Télécharger et lire l’article en PDF ici :

fichier pdf Présidentielle-Macron-otage-du-vote-islamiste-M_LOUIZI

Avertissement :

Le décryptage qui suit ainsi que ses illustrations, en annexes, pourraient aider à faire un choix électoral (ou pas), le 7 mai prochain, au second tour des élections présidentielles. J’en suis conscient. J’assume ce que j’écris, comme je l’ai toujours été, y compris dans les prétoires. Je suis responsable de ce que je dis. Je ne suis comptable ni de ce que d’autres en feraient, ni des possibles instrumentalisations. Je rassure mes lecteurs que toutes les informations sont vérifiables à 100%. Plus de cinquante notes bibliographiques renvoient aux sources directes. Aucune source n’est un « fake news » d’origine russe. Les illustrations comportent d’autres informations complémentaires.

Certains diraient que ce ne serait pas le bon timing pour le publier. Ce qui est certain, c’est qu’il a été écrit après l’annonce des résultats du premier tour, en réaction aux diverses polémiques ambiantes, pour éclairer simplement le choix au second tour. Très condensé, il est composé de neuf parties et pourrait être lu en une seule fois, ce que je recommande vivement. Toutefois, il pourrait être lu aussi en petites doses. Comme tout texte à enjeu, en ces temps, il est susceptible d’avoir des effets indésirables : rougeur des joues, trouble de la vision, énervement, insomnie, stress, déprime et hypertension artérielle. Si vous remarquez des effets indésirables non mentionnées dans cette introduction, veuillez m’en informer pour les textes à venir. Bonne lecture !

1- Mohamed Saou est-il un cas isolé ?

«Il a fait quelques trucs radicaux, c’est ça qui est compliqué, mais c’est un type bien Mohamed. Et c’est pour ça que je ne l’ai pas viré !»[1] expliquait Emmanuel Macron, hors antenne, le vendredi 14 avril 2017, sur la radio Beur FM, pour défendre Mohamed Saou,  son ex-référent du Val-d’Oise. Ce dernier avait dit, sur sa page Facebook en septembre 2016 : «Je n’ai jamais été et je ne serai jamais Charlie». Reprenant à son compte un slogan islamiste post-attentat de Charlie Hebdo, à l’image d’un certain Tariq Ramadan qui n’a jamais été «ni Charlie, ni Paris» : le fameux «ni, ni» des islamistes.

Marwan Muhammad, président de l’organisation frériste CCIF, avait lui aussi exigé des explications et a menacé d’ Lire la suite… »




Décryptage : France 2 et la fabrique des icônes islamistes 3G …

16012017

manipulation.png

Télécharger ici :

fichier pdf France2 et la fabrique icônes islamistes 3G

Une icône masculine, un réseau …

Au JT de 20 heures du 17 novembre 2015, quelques jours après les attentats de Paris, la chaine publique France 2 a consacré de longues minutes pour dresser le portrait, pour le moins très complaisant, du frère musulman Othman Iquioussen. Elle l’a présenté comme étant un imam moderne et « ultra connecté » [1]-[2]. Cependant, elle n’a dit mot ni sur sa filiation idéologique, remontant jusqu’au « prophète » de l’islamisme, l’égyptien Hassan al-Banna (1906-1949), ni sur sa filiation biologique directe, le reliant à l’islamiste marocain notoire et ultra-protégé, Hassan Iquioussen : son père.

001.png

Quelques semaines plus tard, l’ombre des Iquioussen et de leurs projets a plané une nouvelle fois sur la chaîne du service public. Celle-ci a diffusé le 11 décembre 2015, un reportage de Laurent Hakim, Alice Gauvin et Alexis Fischer, dans l’émission Envoyé Spécial, intitulé : « Les mécanos de la crise » [3]. En première partie, le réalisateur a voulu démontrer la réalité de l’existence de réparateurs clandestins, dans une petite ville pauvre du Nord, entre autres. En fin de deuxième partie, la voix off a vanté les mérites des Lire la suite… »




Caverne d’Amar Lasfar

31122015

00-lessiveuse

Par Mohamed LOUIZI

Avant-propos 

La présente enquête se base, essentiellement, sur les contenus de documents officiels : statuts, procès verbaux d’assemblées générales, actes de gérance, extraits Kbis, bilans et comptes annuels comptables qu’Amar Lasfar et ses associés ont transféré, au titre de déclarations sur l’honneur, aux différentes administrations françaises, fiscales, sociales et bancaires de 1998 à 2014. Ces documents sont accessibles et téléchargeables sur le site Infogreffe.fr (ici). Les statuts et autres documents officiels, relatifs aux associations Ligue Islamique du Nord (LIN), Grande Mosquée de Lille (GML) et l’Association Averroès, sont totalement accessibles par simple demande, formulée par tout citoyen, auprès du Greffe des Associations à la Préfecture du Nord (ici). L’accès à certaines informations comptables est gratuit. L’autre est payant. De part mes expériences professionnelles passées en tant que gérant d’une SARL, puis projeteur, puis chef de projets, puis ingénieur, responsables d’études, je ne prétends pas être spécialiste de l’analyse comptable et financière. Mais, je m’estime capable de déchiffrer correctement quelques lignes, des documents précités, et de lire entre les lignes aussi. La liste des 53 documents exploités est consultable en annexes.

Télécharger l’article sous format PDF (version mise à jour) : fichier pdf Caverne d’Amar Lasfar – Par Mohamed LOUIZI – 31 décembre 2015 (version mise à jour)

 1- Mise en contexte 

Le mardi 22 décembre 2015, j’ai reçu une « Assignation en référé » pour me présenter le mardi 26 janvier 2016 à 9h00, devant le Tribunal de Grande Instance de Paris (J’habite à Roubaix !). Ainsi, pour la deuxième fois, en moins de six mois, le « frère musulman » Amar Lasfar, président national de l’Union des Organisations Islamiques de France (UOIF), a choisi le terrain judiciaire pour attaquer, une nouvelle fois, mes publications.

En effet, le 27 septembre 2015, j’avais publié un billet intitulé : « Parrain et mafieux : Action SAP » (ici). Celui-ci s’inscrivait dans une continuité et faisait écho aux pressions communautaires et familiales que moi et ma petite famille subissons, en raison de mes engagements intellectuels anti-islamisme, totalement revendiqués et publiquement assumés, depuis que j’ai quitté les Frères Musulmans en octobre 2006. L’article du 27 septembre dévoile aussi, et très partiellement, une face de ces pressions incessantes, faites de rumeurs, d’agissements détestables, de mise à l’index et d’ « exécutions » sociale et économique. Lorsque le lecteur saura que dans mon propre entourage familial Lire la suite… »




Visite à Jawdat Saïd – Par : Jean Marie MULLER

9042009

jawdatsad.jpg

Jawdat Saïd (né en Syrie le 9 février 1931) est considéré comme l’un des premiers penseurs musulmans qui s’est efforcé d’introduire la notion de non-violence dans le monde islamique. Sans conteste, l’œuvre de ce penseur syrien s’avère particulièrement originale et féconde et il faut regretter qu’elle n’ait pas été davantage mise à profit au sein même du monde musulman.

Il expose sa pensée dans un livre publié en 1964 et intitulé « La doctrine du premier fils d’Adam, Le problème de la violence dans le monde islamique. »

Dans ce livre, il entend répondre aux écrits de Sayyid Qutb pour lequel, nous l’avons vu, le Coran légitime la violence pour faire triompher la cause de Dieu.

Il considère que la réponse d’Abel à son frère aîné Caïn qui menace de le tuer : « Si tu portes la main sur moi pour me tuer, je ne porterai pas la main sur toi pour te tuer. » (V, 28) exprime clairement l’attitude que le croyant musulman doit adopter pour faire face à l’homme violent.

« Qu’il s’agisse d’un événement historique ou d’une histoire symbolique, commente Jawdat Saïd, ce qui me semble important dans cette histoire, c’est la voie qu’elle indique pour que l’humanité s’élève au niveau de l’esprit. (…) Il n’existe aucune hésitation ni aucun doute dans la position d’Abel. Il est déterminé et il a la volonté de faire face aux conséquences de son attitude[1]. »

En prenant le risque de mourir pour ne pas tuer, Abel témoigne de la responsabilité morale que l’homme doit assumer en refusant toute complicité avec le mal. Ainsi, selon la mythologie adamique rapportée par le Coran, l’histoire n’a pas commencé par un meurtre, mais par un acte de non-violence. Le récit place d’emblée l’humanité devant le choix existentiel entre la violence et la non-violence. Jawdat Saïd cite un hadith rapporté par l’imam Ahmad selon lequel à un compagnon qui lui demandait : « Si quelqu’un rentre chez moi par effraction pour me tuer, comment dois-je me comporter ? », le prophète répondit : « Sois comme le fils d’Adam[2]. » Jawdat Saïd regrette que la jurisprudence islamique n’ait pas donné à ce hadith toute l’importance qu’il mérite.

Pour sa part, il va construire sa réflexion théologique en se référant constamment à l’exigence de non-violence qui fonde l’attitude du second fils d’Adam. « Comment, interroge-t-il pouvez-vous être un musulman si vous n’acceptez pas de suivre la voie du fils d’Adam[3] ? »

« Le Coran, précise Jawdat Saïd, montre la détermination de tous les prophètes à partager l’attitude du fils d’Adam, à résister au mal et à exercer la patience en face de la persécution que leur propre peuple leur inflige. Ils persévèrent à appeler au dialogue et en supportent toutes les conséquences. Ils refusent de répondre par le mal au mal qui leur est infligé. Ils sont déterminés à ne pas régresser vers la loi de la violence parce que, pour eux, celle-ci constitue un blasphème[4]. »

Ainsi, Jawdat Saïd voit dans la détermination des prophètes à refuser de se défendre par la violence et à rester patients alors mêmes qu’il sont agressés, le principe même de l’attitude non-violente. Il parle encore de « l’intégrité intellectuelle » des prophètes qui entendent faire prévaloir contre toute contrainte la liberté de penser et de croire. Et il cite la parole des prophètes à ceux qui les persécutent telle qu’elle est rapportée par le Coran : « Nous sommes patients dans les peines que vous nous infligez. » (XIX, 12)

Le Coran rapporte que lorsque Dieu voulut établir l’homme sur terre, les anges lui dirent : « Vas-tu établir quelqu’un qui fera le mal et qui répandra le sang, tandis que nous célébrons tes louanges et que nous proclamons ta  sainteté ? » Dieu leur dit alors : « Je sais ce que vous ne savez pas ». (II, 30), comme pour leur signifier que leur prédiction n’était pas une fatalité. Dieu fait confiance aux capacités et aux possibilités de l’homme. « Dieu, dit alors le Coran (II, 31), apprit à Adam tous les noms. », alors même que les anges ne les connaissaient pas. « C’est comme si Dieu disait, commente Jawdat Saïd, que le pouvoir de l’homme vient de sa capacité à nommer les choses de la création, à leur donner des noms symboliques, une capacité à devenir digne d’être le lieutenant de Dieu sur terre[5]. » La science des noms permet à l’homme de parvenir à la connaissance des choses. Ainsi, par son intelligence – Jawdat Saïd par son « système nerveux » -, l’homme, et lui seul parmi les créatures, est capable de nommer le bien et le mal, et les conséquences de l’un et de l’autre. Même si, dans une large mesure, aujourd’hui encore l’homme réalise la prédiction des anges plutôt qu’il n’accomplit la mission que Dieu lui a donnée, le penseur syrien veut affirmer sa confiance dans l’évolution de l’humanité : « Dieu, affirme-t-il, a dit la vérité quand il a dit que les anges ne savaient pas que l’homme dépasserait le stade où il faisait le mal et répandait le sang. En vérité, nous ne sommes pas réduits aux conjectures, car nous voyons dans le monde que cela est une évidence ; cela se vérifiera et cela dans un futur pas très lointain[6]. »

Cependant, pour l’heure, « notre histoire, hélas, remarque Jawdat Saïd, est encore l’accomplissement de la prédiction des anges concernant notre espèce. » Les relations humaines fondées sur l’équité et la compassion sont encore marginales dans l’histoire. Jawdat Saïd estime que ce sont les intellectuels qui ont la plus grande responsabilité dans le fait que les sociétés sont gangrenées par l’injustice et la violence. Car ce sont eux qui, par leur enseignement, façonnent la culture des sociétés, ce sont eux qui font que les peuples vivent dans la connaissance ou dans l’ignorance. Or, aujourd’hui, les intellectuels ont délaissé l’enseignement des prophètes et sont devenus des « guides aveugles » : « ils sont les nouveaux gardiens du dieu de la guerre[7] ». Il est urgent que les hommes accomplissent le rêve des prophètes en prenant le chemin de la paix : « Les prophètes ne sont pas venus pour rivaliser dans un combat violent, ils sont venus pour rivaliser dans la bonté, en voulant construire une société entièrement pacifiée dans laquelle tous les êtres humains sont égaux sous la loi[8]. » La maladie de la violence dont souffre les sociétés rappelle l’époque des épidémies : « Alors, à cause de l’ignorance qui régnait concernant les causes des maladies, les épidémies de la peste dévastaient les communautés, laissant derrière elles des millions de morts. » Mais la science a permis de comprendre les microbes et de trouver les médicaments qui permettent de combattre ces épidémies et de guérir les malades. « De même, affirme Jawdat Saïd, les guerres qui éclatent ici et là sont causées par l’ignorance des microbes intellectuels par lesquels les communautés sont infectées de haine et les individus se laissent influencer au point de commettre des atrocités. Dans le monde d’aujourd’hui qui se fie à la science, nous nous préoccupons de la prévention de la guerre bactériologique, tout en ménageant les virus qui nous détruisent : nos nourritures intellectuelles restent polluées. Nous ne pouvons pas nous permettre de persister dans la confusion ou l’ignorance à propos de ces germes envahissants[9]. »

C’est par ignorance que l’homme recourt à la violence : celle-ci « vient d’une fausse connaissance[10] » qui ignore le bien et le mal. C’est la connaissance du bien et du mal, telle qu’elle est enseignée par la Bible et le Coran, qui permet à l’homme d’emprunter la voie droite, la voie de la sagesse en évitant le mal et en faisant le bien. Combattre le mal par le meurtre, « c’est comme briser une vitre au lieu de la laver ». C’est tuer le malade au lieu de le guérir : « Puisque que nous n’acceptons pas que les médecins tuent leurs patients, il est difficile de comprendre pourquoi nous acceptons que des intellectuels ou ceux qui prétendre être les enfants de Dieu glorifient le meurtre de l’ignorant au lieu de l’enseigner et de le guider[11]. »

Les prophètes ont voulu fonder et établir une nouvelle éthique en se fondant sur l’attitude non-violente du second fils d’Adam dont la position peut se résumer ainsi : « Je connais le bien et le mal et j’ai renoncé à suivre la loi de la jungle. Tu peux me tuer, mais tu ne me transformeras pas en un meurtrier. » C’est comme si Abel avait dit à son frère : « Tu peux me tuer. Je mourrai de toute façon même si  tu ne me tues pas. Mais je ne veux pas faire de ma mort un meurtre légitime. Je refuse de t’accorder le bénéfice du meurtre. Je le ferai en refusant d’entrer dans la bataille des corps avec toi, parce que si je me défends tu croiras à l’efficacité du meurtre. J’abrogerai et j’annulerai le bénéfice du meurtre et je le rendrai abominable à tes propres yeux. Et Abel a gagné quand « Caïn dit à Yahvé : « Ma peine est trop lourde à porter. » (Genèse, 4, 13). Dans le Coran, Caïn devient plein de remords et de regrets. Alors que les soldats considèrent leur victoire dans le combat comme héroïque et même que l’assassinat d’une personne qui est armée et protégée comme un geste habile, le meurtre de ceux qui ne se défendent pas est regardé comme un geste effrayant. En refusant de nous défendre, comme le fils  d’Adam et les prophètes, nous nous libérons de la peur de mourir et nous rendons le meurtre criminel[12]. »

Jawdat Saïd souligne que Jésus a demandé à l’un de ses disciples de remettre son épée au fourreau en précisant : « Celui qui prend l’épée périra par l’épée. » Matthieu, 26, 52) Et il voit dans le fait que « les premiers disciples de Jésus ont résisté à l’État alors qu’ils étaient engagés dans la voie de la non-violence[13] », la preuve que l’histoire nous montre la possibilité de résister à la tyrannie sans recourir à la violence. Jawdat Saïd souligne que « tous les prophètes ont interdit l’usage de la violence en établissant une société où règne l’état de droit, parce qu’on ne peut pas établir une telle société tant qu’on croit à l’efficacité de la violence[14] ». Mais il doit être bien clair que le renoncement à la violence ne doit pas signifier un renoncement à  la lutte pour la justice : « Quand quelqu’un me dit que je veux que nous arrêtions la résistance et que nous nous rendions à notre ennemi, je réponds que nous ne  devons pas arrêter de résister ; mais je dis que s’il y a une autre voie qui est plus efficace, plus profitable et moins coûteuse, alors nous devons choisir cette alternative[15]. »

Les prophètes ont enseigné au soldat à désobéir plutôt que de devenir un criminel de guerre. « Le monde veut qu’un soldat soit comme un fusil qui n’a aucun choix et qui se soumet aux ordres sans le droit d’objecter. » Le premier enseignement des prophètes est d’éviter le mal et de persévérer sur la voie du bien. « Un soldat qui connaît la différence entre le bien et le mal est inutile dans les armées du monde. Qui achèterait des armes qui sont capables de désobéir aux ordres ? Qui achèterait une épée qui distingue le bien du mal ? C’est pourquoi les prophètes n’ont pas voulu fabriquer un fusil fait de chair et d’os[16]. » C’est pourquoi, souligne Jawdat Saïd, toutes les armées du monde entraînent les soldats à obéir sans protester « en leur inculquant que c’est l’autorité qui assume la responsabilité de la décision – ainsi le veut la législation des hommes[17] ». Mais il en est tout différemment dans la législation de Dieu. Jawdat Saïd cite la sourate XCVI (9 et 19) dans laquelle le Coran ordonne formellement au croyant de désobéir à celui qui voudrait lui interdire de prier : « Non ! Ne lui obéis pas ! ». L’attitude qui doit être celle du croyant face aux ordres et aux lois est donc claire : « Un croyant doit apprendre à obéir aux lois quand le commandement énoncé est en harmonie avec les commandements de Dieu et à leur désobéir lorsque le commandement est contraire au commandement de Dieu, comme il en est au sujet de la prière. C’est cette connaissance qui permet à l’individu de prendre conscience qu’il a le pouvoir de changer les choses, avec aucune perte pour aucune partie, avec profit pour toutes les parties[18]. » C’est pourquoi, tout particulièrement, le musulman doit désobéir aux tyrans lorsqu’ils lui commandent de tuer d’autres musulmans : « Les autres attendent que tu commences, comme tu attends qu’ils commencent. Soit le premier à obéir à Dieu et à désobéir aux tyrans[19]. » Ceux-ci continueront à donner l’ordre de tuer tant que les soldats diront : « Yes, Sir ! ».

Selon Jawdat Saïd, les opprimés sont pour une large part responsables de l’oppression qu’ils subissent. Pour affirmer cela, il se réfère à la sourate III (165) : « Lorsqu’un malheur vous a atteints, (…) n’avez-vous pas dit : « D’où vient cela ? » Réponds : « Cela vient de vous ». « Ainsi, commente-t-il, le Coran est le seul livre qui réprimande la victime davantage que le persécuteur. Cela, parce que l’oppresseur ne peut maintenir son oppression qu’avec notre complaisance et notre collaboration ; si nous lui retirions cette collaboration, il s’effondrerait[20]. » L’homme peut se libérer du tyran, non pas en le tuant, mais en refusant  de lui prêter allégeance. Pour cela, il doit cesser de rendre un culte idolâtre au pouvoir des puissants. « L’homme a vénéré et vénère encore le pouvoir, et il vénère celui qui tient le pouvoir[21]. » En faisant appel à sa conscience, à sa raison et à son intelligence, l’homme doit comprendre qu’il a le pouvoir de ne pas être exploité par un autre, par un homme qui est son semblable. « La plus grande vérité, écrit Jawdat Saïd, que les prophètes ont apprise et qu’ils se sont efforcés d’enseigner est qu’un être humain ne peut pas être exploité ou humilié sinon avec son consentement et du fait de son ignorance. Dès lors qu’il  est éclairé par la connaissance, personne ne peut l’exploiter ou l’humilier – il ne le tolérerait pas. (…) La connaissance est un pouvoir, la connaissance est la liberté et la connaissance est universelle. (…) Seul l’ignorant peut être exploité[22]. »

Á propos du conflit israélo-palestinien, Jawdat Saïd cite Malik bin Nabi qui a l’habitude de dire : « Quand vous parviendrez à parler davantage de votre propension à être colonisés que de la colonisation, c’est alors que vous aurez accompli le premier pas vers une solution[23]. »

Jawdat Saïd rejoint ici les réflexions d‘Étienne de la Boétie, d’Henry David Thoreau et de Gandhi, reprises par tous les théoriciens  de la stratégie de l’action non-violente, selon lesquelles c’est en effet la complicité des opprimés avec leurs oppresseurs qui fait la force de l’oppression qu’ils subissent. Étienne de la Boétie (1530-1563) fut l’un des premiers à exprimer clairement l’efficacité potentielle d’une politique de non-coopération dans son Discours sur la servitude volontaire. Constatant que le pouvoir d’un tyran repose tout entier sur la complicité volontaire du peuple, il demande qu’on lui fasse comprendre « comment il se peut que tant d’hommes, tant de villes, tant de nations supportent quelquefois tout d’un tyran seul, qui n’a de puissance que celle qu’on lui donne, qui n’a pouvoir de leur nuire, qu’autant qu’ils veulent bien l’endurer, et qui ne pourrait leur faire aucun mal s’ils n’aimaient mieux tout souffrir de lui que de le contredire[24]« . En réalité, c’est le peuple lui-même qui offre au tyran les moyens dont il a besoin pour l’opprimer. Dès lors, il suffit que les sujets du tyran cessent de lui prêter leur concours pour que la tyrannie s’écroule. « Vous pouvez vous en délivrer, affirme La Boétie, sans même tenter de le faire, mais seulement en essayant de le vouloir. Soyez donc résolus à ne plus servir et vous serez libres. Je ne veux pas que vous le heurtiez, ni que vous l’ébranliez, mais seulement ne le soutenez plus et vous le verrez, comme un grand colosse dont on dérobe la base, tomber de son propre poids et se briser[25]. »

Jawdat Saïd veut voir dans la révolution iranienne de 1979, qui permit de mettre un terme au régime du Shah, l’illustration exemplaire de la possibilité pour le peuple de renverser un pouvoir autoritaire sans recourir à la violence. « La révolution iranienne, écrit-il, fut une révolution populaire, une révolution faite par les femmes davantage que par les hommes. Ce fut un événement remarquable. (…) Quand le Shah imposa le couvre-feu, Khomeiny ordonna : vous devez, les femmes comme les hommes, défier cet édit et aller dans les rues, les femmes doivent offrir des fleurs aux soldats du Shah. (…) C‘est ainsi que le Shah fut expulsé sans qu’une balle ou un missile ait été tiré. » Pour autant, l’exemple iranien n’est qu’à moitié convaincant. Car s’il est bien exact que l’ayatollah Khomeiny parvint à prendre le pouvoir sans recourir à la violence, le régime théocratique qu’il installa fut loin de satisfaire les exigences de la démocratie que Jawdat Saïd tient lui-même pour essentielles pour construire un régime politique qui protège la liberté des citoyens.

Jawdat Saïd veut voir dans l’injonction du Coran « Pas de contrainte en religion » (II, 256) un commandement divin qui doit régenter non seulement la vie religieuse des individus, mais aussi la vie sociale et politique des communautés, des peuples et des nations. Le principe du refus de la contrainte, insiste-t-il, est également vrai dans la sphère du politique. Ce principe trace la frontière entre la voie droite et l’impasse. « La violence, écrit-il, doit être éliminée ; pas de contrainte en religion, ni dans la confrontation des opinions, ni en politique ; c’est plutôt la persuasion, l’appel à la sagesse et l’exhortation au bien qui doivent prévaloir ; c’est le débat et la discussion qui doivent s’instaurer dans une voie pacifique[26]. » Il ajoute encore : « C’est votre devoir, en tant que croyants, de transformer la société par la persuasion et non par la contrainte. Une personne qui recourt à la contrainte, et celle qui réagit en recourant à  la contrainte, l’une et l’autre appliquent la loi de la jungle[27]. »

C’est au nom de ce principe du refus de la contrainte que Jawdat Saïd plaide en faveur de la démocratie. « C’est dans cette voie que les prophètes ont posé les fondements de la démocratie[28]. » Ce principe implique le respect de la liberté de conscience, de la liberté d’opinion, de la liberté de religion et de liberté d’expression. Á la question : « Quel est le sens de la démocratie ? », Jawdat Saïd répond : « La démocratie signifie que toutes les parties se mettent d’accord pour penser que les questions politiques ne doivent pas être résolues par la violence. La démocratie n’est pas instaurée dans un pays dans lequel les gens croient dans la légitimité ou la nécessité d’instaurer l’état de droit par la violence[29]. » Et il s’étonne de voir des musulmans portant des pancartes sur lesquelles ils ont écrit : « La démocratie est une hérésie » et qui endurent de vivre sous la loi de tyrans.

Jawdat Saïd a l’honnêteté et le courage de reconnaître qu’« en vérité, beaucoup de nations mettent aujourd’hui en pratique le principe « Pas de contrainte en religion », alors que les musulmans ne le font pas[30]. » L’histoire est une source de la connaissance et les musulmans doivent confronter les enseignements du Coran avec les leçons de l’histoire. Selon lui, si les musulmans se mettent à l’écoute de l’histoire, ils reconnaîtront que la démocratie accomplit mieux que tout autre régime politique l’exigence de justice qui est au cœur de la foi coranique. « Il doit être dit, affirme Jawdat Saïd, que la démocratie est plus près de Dieu et de son prophète que la vie présente des musulmans – la démocratie et le rejet des tyrans n’ont pas été découverts et réalisés par les musulmans ; la démocratie a été établie par d’autres nations[31]. » Lorsque j’ai rencontré Jawdat Saïd, en juillet 2008, dans sa maison de la banlieue de Damas, il m’a dit qu’il était fort reconnaissant aux démocraties européennes d’avoir supprimé la peine de mort. Celle-ci, pourtant, est clairement inscrite dans la jurisprudence coranique.

Selon lui, la charia, qui est la loi de Dieu, exige la justice pour tous, c’est-à-dire l’équité pour tous, croyants et non-croyants. Au sujet des prescriptions parfois contradictoires de la charia dans le Coran, Jawdat Saïd n’hésite pas à affirmer : « La charia doit évoluer vers ce qui est le meilleur, vers ce qui est le plus bénéfique. Le plus profitable doit abroger ce qui est le moins profitable[32]. » Ici, le penseur syrien prend clairement position dans le débat décisif au sujet de la question de savoir quels versets doivent abroger quels autres. Il ne retient pas la doctrine orthodoxe selon laquelle les versets les plus récents abrogent les versets les plus anciens, mais il plaide pour que les versets qui correspondent le mieux aux exigences de la justice abrogent ceux qui y correspondent le moins.

Quand on lui demande si, en rejetant la violence et en prônant la non-violence, il ne récuse pas le jihad armé qui est communément considéré comme un commandement de Dieu, et s’il n’invite pas les musulmans à se rebeller contre Dieu, son Prophète et son Livre, Jawdat Saïd répond : pensez-vous que « si nous décidons que l’esclavage et toutes les règles qui se rapportent à lui doivent être abrogées, ce serait une annulation des commandements révélés dans le livre de Dieu[33] ? » Et se référant au verset 60 de la sourate VIII qui commande aux musulmans de « tenir prêts des chevaux » afin d’effrayer l’ennemi de Dieu, Il demande malicieusement : « Si quelqu’un dit que la préparation des chevaux pour le jihad est quelque chose qui appartient au passé et qui de nos jours ne peut pas être considéré comme une force pour combattre l’ennemi, un tel raisonnement serait-il un défi lancé à Dieu et à son livre[34] ? » Jawdat Saïd ne cesse de dire qu’il appartient à chaque génération, au bénéfice des enseignements de l’histoire, de découvrir de nouveaux horizons au-delà de la vérité perçue par les générations précédentes. Et il appartiendra aux générations futures de poursuivre cette quête de la vérité qui ne cessera jamais. Á ces yeux, ce serait une erreur de lire  le Coran comme l’expression définitive de la vérité, figée une fois pour toutes. C’est le Coran lui-même qui invite les hommes à être toujours en partance.

Jawdat Saïd a confiance dans l’évolution de l’humanité : « De manière figurative, nous sommes les descendants du fils d’Adam qui est le meurtrier, mais nous commençons à prendre le chemin de l’autre fils. » L’exemple  de « ceux qui ont été tués pour leurs idées comme le fils d’Adam, Socrate, Jésus et Gandhi » commence à éclairer les consciences. En définitive Jawdat Saïd veut croire que « le sang du fils d’Adam n’a pas été versé en vain[35] ».


 

[1] Jawdat Saïd, Law, Religion and the prophetic method of social change, www.jawdatqaid.net.

[2] www.bladi.net.

[3] Réponses aux questions de Abdul-Jabbar Al-Rifa’ee, rédacteur en chef du journal iranien Curent Islamic Issues, www.jawdatsaid.net.

[4] Jawdat Saïd, Law, Religion and the prophetic method of social change, op. cit.

[5] Jawdat Saïd, Law, Religion and the prophetic method of social change, op. cit.

[6] Jawdat Saïd identifies himself, op. cit.

[7] Jawdat Saïd, Law, Religion and the prophetic method of social change, op. cit.

[8] Ibid.

[9] Ibid.

[10] Ibid.

[11] Ibid.

[12] Ibid.

[13] Ibid.

[14] Ibid.

[15] Jawdat Saïd identifies himself, op. cit.

[16] Jawdat Saïd, Law, Religion and the prophetic method of social change, op. cit.

[17] Jawdat Saïd identifies himself, op. cit.

[18] Ibid.

[19] Ibid.

[20] Ibid.

[21] Ibid.

[22] Ibid.

[23] Ibid.

[24] Étienne de la Boétie, Discours de la servitude volontaire, Paris, Payot, 1978, p. 174-175.

[25] Ibid., p 183.

[26] Jawdat Saïd identifies himself, op. cit.

[27] Ibid.

[28] Ibid.

[29] Ibid.

[30] Ibid.

[31] Ibid.

[32] Ibid.

[33] Ibid.

[34] Ibid.

[35] Jawdat Saïd, Law, Religion and the prophetic method of social change, op. cit.

Remerciements: 

Je tiens à remercier MIR-IRG et son journal trimestriel d’information « Le sentier de la Paix » de m’avoir envoyé ce texte intégral de Jean Marie Muller. 

RDV très important !

Jawdat SAÏD est l’invité du MIR-IRG durant la période du 7 au 14 mai 2009. 

Le samedi 9 mai après-midi, Jawdat SAÏD animera une conférence à Bruxelles autour de la question de:

« La nonviolence en Islam« 

(la traduction arabe/français est prévue)

Si vous êtes intéressés, inscrivez-vous via :

mirirg@swing.be 




Mosquée dans la Cité : réalités et espoirs (3) – Par Mohamed LOUIZI

26032008

mosquerforme.bmp

Vers une mosquée réformée !

« Dieu ne modifie point l’état d’un peuple tant que

les humains qui le composent n’auront pas

modifié ce qui est en eux-mêmes »

Coran, 13, 11

« Ce que tu es capable d’imaginer peut exister.

Il n’y a rien qui soit impossible »

Fun-Chang

 

Avertissements aux lecteurs

 

Dans le présent article, j’utilise le néologisme « mosquée réformée » pour dire la même chose que « mosquée/Al-Jami’i » – expression utilisée dans les précédents articles. Car il est important de rendre facile, à ce stade, la prononciation du nom de cette structure souhaitée. En effet, dans « mosquée/Al-Jami’i », il y a le terme « Al-Jami’i », emprunté de l’arabe et signifiant : lieu de rassemblement, dont la prononciation peut s’avérer difficile pour le lecteur francophone.

 

Par ailleurs, l’usage de l’adjectif « réformée » sert d’outil de différenciation entre la « mosquée » classique rivée au passé et l’autre modèle, « mosquée réformée », qui se définit comme dissidence consciente à ce modèle « omeyyade » et comme alternative soutenable tournée vers l’avenir.

 

Le néologisme « mosquée réformée » ne fait aucune allusion à « L’Eglise réformée ». Même si, dans ma démarche, j’ai été amené à étudier, sommairement, le mouvement protestant et la naissance de l’Eglise Réformée de France.

 

Outre mon expérience personnelle au sein de la mosquée de Villeneuve d’Ascq, au sein de l’UOIF et lorsque j’étais chargé de la planification des prêches de vendredi dans les salles de prière des résidences universitaires de la cité scientifique de Lille 1, d’autres projets et expériences locales m’ont beaucoup inspiré dans la conception de ce modèle :

 

Il s’agit, à titre non exhaustif, du concept et de l’organisation interne de la « Maison Régionale de l’Environnement et des Solidarités » (MRES), située au 23, rue Gosselet à Lille.

 

Au même titre, Certaines idées de ma réflexion sont nées au sein de la « Maternité Jeanne de Flandre » qui est attachée au centre hospitalier de Lille. Naissance qui a eu lieu, plus précisément, dans la petite « salle de prière », située au sous-sol. Celle-ci, par son aménagement, interpelle silencieusement les consciences et témoigne qu’une autre approche de la gestion des lieux de culte, basée sur le partage d’un même espace de prière et de recueillement, est possible. D’ailleurs, dans moins de 10m², on a réussi à mettre côte à côte, la Bible et le Coran ; l’étoile, la croix et le croissant ; une petite table de l’eucharistie, quelques chaises et un tapis de prière dirigé vers la Mecque !

 

Après ces précisions, je vous souhaite une bonne lecture et n’hésitez surtout pas à laisser vos commentaires, vos interrogations et vos critiques !

Rêves d’adulte

 

J’ai un rêve (*) qu’un jour la mosquée trouvera enfin son âme perdue et se mariera de nouveau avec l’esprit humanisant de « Al-Jami’i ».

 

J’ai un rêve qu’un jour la mosquée retrouvera le goût et les couleurs du respect de l’humain et de son épanouissement inconditionnel.

 

J’ai un rêve qu’un jour la mosquée sera garante – à l’image de la Vème République et de sa Constitution – de la liberté de conscience, de la liberté de pensée, de la liberté d’expression et qu’elle garantira le libre choix à tout un chacun sans restriction aucune.

 

J’ai un rêve qu’un jour la mosquée adoptera le principe de neutralité à l’égard du politique et/ou du théologico-politique et ne sera ni de gauche ni de droite ; ni des blancs ni des noirs ; ni des sunnites ni des chiites ; ni des magrébins ni des turcs ; ni des modérés ni des extrémistes ; ni des progressistes ni des traditionalistes…

 

J’ai un rêve qu’un jour la mosquée ne reconnaîtra, ne cautionnera et ne soutiendra aucun politique de quelque formation que ce soit et qu’elle ne reconnaîtra, ne cautionnera ni salariera aucun théologico-politique de quelque idéologie que ce soit.

 

J’ai un rêve qu’un jour la mosquée sera à l’évidence, synonyme d’humanité, de miséricorde, de paix, d’amour, de fraternité, de non-violence, de tolérance, de dialogue, d’ouverture d’esprit, d’accueil de l’autre, de pluralité et de gestion pacifique des différents.

 

J’ai un rêve qu’un jour la mosquée se refusera d’être le synonyme désolant de sectarisme, de communautarisme, de fanatisme, de dogmatisme, de doctrinarisme, d’idéologisme, de despotisme, de cléricalisme, d’abrutissement, d’endoctrinement, d’enfermement, d’exclusion et d’intolérance.

 

J’ai un rêve qu’un jour la mosquée pourra accueillir, sans complexe, sans tabous sans protocoles et de la façon la plus égalitaire et la plus juste qu’elle soit, des humains de tout horizon, de toute confession, de toute religion, de toute sensibilité intellectuelle, de tout courant philosophique, de toute tendance spirituelle, de toute croyance et pourquoi pas de toute non-croyance, de tout agnosticisme et de tout athéisme. Afin que les doutes des uns puissent relativiser les certitudes des autres et que les vérités des uns puissent dialoguer avec le scepticisme des autres.

 

J’ai un rêve qu’un jour la mosquée sera l’espace de l’expression libérée où tout un chacun – femme ou homme, fille ou garçon, jeune ou adulte– puisse exprimer ses doutes, ses questionnements et ses inquiétudes sans qu’il fera l’objet de fatwa ou de procès publics d’inquisition ou qu’il sera contraint de supporter, bon gré malgré, le fardeau de l’exclusion et les injures d’hérésie ou d’apostasie.

 

J’ai un rêve qu’un jour la mosquée ne sera plus prise en otage par la pensée unique ; par le(s) discours unique (!) ; par l’association unique ; par le recteur unique ; par l’imam unique… et qu’elle sera au contraire le théâtre de la pluralité d’idées, de discours, d’intervenants, de personnes, d’associations et d’ambitions.

 

J’ai un rêve qu’un jour la mosquée sera délivrée in extenso de toute sorte de cléricalisation héritée ou imitée ; importée d’ailleurs ou imposée à coup de pouvoir et qu’elle sera en revanche, le lieu où personne, pas même l’imam, ne pourra prétendre impertinemment un quelconque privilège, une quelconque prééminence ou une certaine entremise entre Dieu et les gens.

 

Raisons d’être !

 

Ces rêves ne pourront se réaliser – et je suis bien conscient de la réalité complexe – sans qu’une révolution intellectuelle profonde, pour ne pas dire radicale, ne soit opérée massivement, de manière aussi bien orthodoxe qu’iconoclaste, à tous les niveaux et par tous les moyens légitimes et pacifiques.

 

Par ailleurs, il en est de la responsabilité de chacun de prendre conscience et de tenir compte de la réalité des mosquées en France qui sont, pour le rappel, pensées, moulées et élaborées de façon générale, en conformité avec la vison omeyyade et non en inspiration du modèle mohammadien que fut autrefois la « mosquée/Al-Jami’i » de Médine.

 

Il en est, en priorité, de la mission du peuple des mosquées de ressusciter l’esprit humanisant et libérateur de la « mosquée/Al-Jami’i » et d’en finir avec l’aberration monumentale et millénaire qui continue hélas, de produire des effets néfastes menaçant, de façon implicite ou explicite, l’intelligence collective, le métissage culturel et les libertés fondamentales.

 

Je croîs qu’une revivification de ce concept et de cet état d’esprit au sein de la cité n’est pas simplement souhaitable mais elle est plus que nécessaire. Et ceci, pour plusieurs raisons :

 

Premièrement, une telle revivification est nécessaire pour que la majorité soit souveraine et reprenne le contrôle des lieux qui a été longtemps délaissé à la minorité au pouvoir exécutif de ces mêmes lieux. En effet, de nombreuses mosquées dans l’hexagone, telle qu’elles se présentent aujourd’hui, n’assurent pas uniquement des services cultuels de base aux fidèles mais elles sont aussi des lieux où cette minorité pragmatique du pouvoir décide, sans s’inquiéter, à la place de la majorité des fidèles ; où l’on diffuse des discours redoutables ; où l’on oriente, avec préméditation, la collectivité vers une direction privilégiée ; et où l’on alimente le sentiment communautaire, pour ne pas dire communautariste, qui peut se révéler dangereux pour la stabilité de certaines cités, pour la paix sociale et pour le vivre ensemble.

 

Et lorsque les mosquées sont confiées à des personnes engagées idéologiquement dans des projets, du moins que l’on puisse dire, obscurantistes, les conséquences et les impactes qui en résultent sur la cité et sur la société tout entière ne peuvent être que dramatiques.

 

Par conséquent, une telle revivification rétablira à coup sûr la situation et remettra à nouveau les clefs et le sort de la structure entre les mains de la majorité des fidèles avec sa complexité, sa pluralité et surtout sa sagesse.

 

Deuxièmement, elle est nécessaire parce que la cité change, jour après jour, et donc tout devra suivre quasiment la même dynamique, au risque de se voir dépassé, le cas contraire, par les événements et de se voir cristalliser sur des modes et des modèles archaïques et rétrogrades, importés des époques historiques révolues ou d’un autre monde, dont lequel, des valeurs comme liberté, justice, humanisme et démocratie ne sont que des slogans publicitaires à effet d’annonce mais sans effets remarquables dans la réalité de tous les jours.

 

La sagesse veut que l’on prévienne collectivement les risques, que l’on surmonte ensemble les défis et que l’on privilégie le sens aux apparences trompeuses. Elle veut aussi que l’on ne reproduise pas les mêmes erreurs du passé, que l’on apprenne de l’Histoire de l’humanité toute entière, que l’on améliore nos conditions présentes et que l’on comprenne la nature et les caractéristiques du vecteur directionnel de l’avenir.

 

Dans ce sens, la « mosquée réformée », par son calme et son hospitalité offerte à toutes et à tous, offrira la sérénité nécessaire favorisant la méditation individuelle et le cadre indispensable aux échanges collectifs qui serviront pour le repérage en commun du cap à suivre, pour un avenir prospère et pacifique.

 

Troisièmement, elle est nécessaire pour que l’on finisse une fois pour toute avec le climat d’abrutissement qui règne en maître depuis les omeyyades, dans presque toutes les mosquées du monde, y compris celles implantées ici en France et en Europe.

 

L’abrutissement, en effet, dispense de penser et de cultiver l’esprit critique. Il favorise la pérennisation de l’asservissement. Pis encore, il facilite la tâche des « néo-marchands de la prière et du pèlerinage » et des recruteurs extrémistes qui s’activent, au nom de Dieu, pour trouver « des proies », prêtes à servir la cause communautariste et motivés pour s’engager dans le sentier de Dieu.

 

Quoi de pire que de produire à la chaîne – ou plutôt à la rangée – des individus sans faculté de penser par eux-mêmes ? Même si l’abrutissement a à son actif quelques avantages puisqu’il nous évite de supporter le chaos, à en croire Paulo Coélho qui affirme dans « le Zahir », je cite : « Un monde sans abrutis, ce serait le chaos ! Au lieu des chômeurs comme on a aujourd’hui, il y aurait du travail en trop et personne pour travailler » !

 

Seule une indispensable reconnaissance à tout un chacun de sa capacité à penser par lui-même et de sa liberté de choix, pourra nuire à l’abrutissement par la voie religieuse et pourra contrarier les projets de mécanisation des esprits conduits par des théologiens de service, et qui profitent aux ennemis des libertés et de l’épanouissement humain.

 

Il faut donc en finir avec cette situation de crise intellectuelle profonde au sein des mosquées en établissant le modèle de la « mosquée réformée » où l’abrutissement de la masse sera prohibé et exclu à jamais du cahier des charges.

 

Quatrièmement, elle est nécessaire pour permettre au peuple des mosquées de se prononcer au sujet de l’organisation de leur culte. Car on assiste, depuis bientôt deux décennies, à une agitation inquiétante, de part et d’autre, quant à l’avenir de l’objet « islam de France » et de sa ramification rituelle le « culte musulman ». La façon dont le pouvoir politique en place et ses alliés religieux les conçoivent et les veulent, est doublement préjudiciable, et au caractère laïc de l’Etat, et à l’approche « collectiviste » de la gestion de celui-ci.

 

En effet, les acteurs de cette agitation, que ce soient les présumés « représentants du culte musulman » ou les représentants de l’Etat, mènent leurs projets en dehors de la sphère des mosquées. Et ce, en marginalisant, sciemment ou inconsciemment, les premiers concernés qui sont d’abord celles et ceux qui s’y rendent habituellement et qui ne sont au courant de rien, si ce n’est de quelques noms médiatisés et de quelques abréviations, par-ci et par-là.

 

D’ailleurs, l’expression de « représentants du culte » pose problème même si l’on assiste, presque tous les trois ans à un semblant élections régionales et nationales. Reste à examiner de prime abord, le pourquoi et le bien fondé d’une telle représentativité. Et savoir par la suite si véritablement cette représentativité présumée est effectivement représentative de l’ensemble des idées, des projets et des souhaits de ladite communauté musulmane.

 

Une telle revivification permettra de rendre la parole confisquée à toutes les sensibilités qui exprimeront au sein de la « mosquée réformée » leurs différences et leurs préférences. Elle permettra aussi l’entente sur les règles de l’organisation interne et externe du culte, de la gestion des lieux et de l’adhésion, ou non, dans un processus de représentativité voulu et/ou imposé par l’Etat.

 

A ce stade, il faut rappeler que l’Etat n’a pas, au nom de la laïcité, à dicter les « règles d’organisation générale du culte» ni à imposer un cadre représentatif sélectif, ni à désigner ou coopter certaines figures qui passent mieux, politiquement et médiatiquement, ni à cautionner les conditions et les tractations faisant parti d’un autre temps et d’un autre monde dont lesquelles se déroulent les campagnes électorales et les soi-disant élections.

 

Cinquièmement, elle est nécessaire pour permettre aux uns et aux autres de revisiter le sens et l’essence de l’objet « Islam ». Et de permettre aussi, à qui le souhaite bien sûr, la possibilité d’assister à cette redécouverte. Non pas sous forme de cours de religion dispensés de façon autoritaire et qui laissent s’installer d’un côté, des Cheikhs – comme porteurs exclusifs de connaissances théologiques, comme donneurs de leçons de morale et comme présumés détenteurs de certaines « vérités » absolues – et de l’autre côté des disciples silencieux qui doivent se contenter d’approuver sans contester et d’apprendre par cœur ce que l’on leur dicte sans réfléchir. Mais plutôt, sous forme d’interaction dégagée de toute hiérarchie et de toute forme de domination par des connaissances appelées, à tort, « sciences islamiques ».

 

Sixièmement, elle est nécessaire pour assurer au sein de la cité un cadre où l’on pourra aborder toutes les questions de société et de religion qui fâchent, et qui sont traitées timidement, dans des sphères trop imperméables de chercheurs, d’universitaires spécialisées et trop en rupture avec la réalité des mosquées. Une réalité marquée par l’omniprésence d’autre genre de questions, tout à fait compréhensibles dans l’état où l’on est, mais qui ne s’éloignent pas de la sphère rituelle et formaliste, laissant de côté les sujets fondamentaux aussi bien impérieux qu’occultes.

 

« Mosquée réformée » comme espace de débats avant-gardistes

 

Il est clair que les sujets fondamentaux occultés sont très nombreux et ils n’attendent qu’à être abordés, à l’aube de ce 21ème siècle, avec le courage et l’honnêteté intellectuelle indispensables.

 

Au sein de la cité, et à l’exception des mosquées et de quelques rares instituts académiques à tendance plutôt conservatrice, il n’y a pas d’espace permanent et adapté qui puisse rassembler le peuple des mosquées – les premiers concernés par ces questions – et où l’on puisse oser parler de ce genre de sujets qui tracassent, en silence et de manière quasi inavouée, la conscience collective.

 

L’université, bien qu’elle soit utile pour apporter des éclairages scientifiques, historiques, anthropologiques, sociologiques, psychologiques et autres, n’est pas un lieu populaire approprié où la collectivité puisse réfléchir, dans son hétérogénéité caractéristique, à ces questions.

 

La structure et l’organisation interne de la mosquée, telle que nous la connaissons aujourd’hui et qui reste largement prisonnière d’un lourd héritage ancestral contraignant et d’une pesanteur institutionnelle qui est administrativement rédhibitoire et idéologiquement réprobatrice, ne permet pas elle aussi à libérer le débat ni à encourager la réflexion permettant d’élucider l’ensemble de ces questions.

 

Par conséquent, le seul lieu adapté et qui reste à réinventer et à restaurer de nouveau, est à mon intime conviction, la « mosquée réformée ». Qui certainement, n’aura pas à se soucier de la gestion des affaires sociales et économiques ou à s’ingérer dans les affaires politiques de la cité. Même si elle peut se préserver le droit d’être un espace, parmi tant d’autres, où l’on puisse échanger sur les impacts du social, de l’économique et du politique sur l’être individuel et sur l’être collectif. Pour ces affaires, il y a bien des conseils de quartiers, des conseils municipaux, des instances départementales, régionales et nationales qui s’en occupent tout en se démarquant totalement – malgré quelques exceptions déplorables ici ou là – de la sphère religieuse. Et Dieu merci que ce soit ainsi !

 

La « mosquée réformée » servira, en plus de sa fonction cultuelle primitive, d’espace où d’autres fonctions d’ordre intellectuel et culturel seront assurées conjointement. Là où l’on pourra construire, en permanence, l’objet « islam de France » en collectivité, en évitant à ce que cela ne soit pas à la charge du pouvoir politique ou d’une quelconque minorité attachée, d’une manière ou d’une autre, à ce même pouvoir. Là où l’on osera, peut-être, penser « l’impensé » communautaire, pénétrer dans les secrets des tabous et faire jaillir de la lumière sur les innombrables zones d’ombres et les questionnements qui tourmentent les esprits en quête de sens et ceux qui sont à la recherche d’humanisme aimant et pacifique.

 

Cela suppose une réforme structurelle, en amont, de la « mosquée » actuelle et nécessite la combinaison de nombreux ingrédients, à juste dose, tels que la volonté collective ; l’imagination inventive ; le courage intellectuel ; le travail d’équipe ; la synergie des actions ;… et évidemment beaucoup plus de sagesse et de patience.

 

La « mosquée réformée » permettra, de ce point de vue, une totale démocratisation et transparence quant à l’examen de ces questions cruciales. Cette structure conduira effectivement à l’émergence d’une conscience collective sur l’ensemble de ces sujets tabous. Elle mettra fin à une tradition qui, depuis des siècles, empêche toute réforme structurelle de la jurisprudence et du droit dit « islamique » et qui n’a peut-être d’islamique que le nom !

 

Dans ce schéma, seule la collectivité est souveraine. Ni Cheikhs ni mollahs théologico-politiques ne pourront, à partir de ce moment précis, dicter leurs humeurs ou les humeurs de leurs saints prédécesseurs, en les déguisant soigneusement d’apparences religieuses.

 

Questions qui fâchent et revendications coraniquement incorrectes !

 

Parmi ces questions nombreuses que l’on n’ose plus poser et traiter en collectivité, au sein de la mosquée actuelle et qui pourront trouver toute leur place et alimenter les échanges au sein de « la mosquée réformée » souhaitée, il y a, à titre d’exemple :

 

La question du sens même – statique ou dynamique – que l’on donne à l’objet « Islam », à sa variante « islam de France », à sa ramification « culte musulman », à sa réglementation « droit musulman », à son fidèle le « musulman », à son adversaire supposé le « non musulman », à sa collectivité nationale la « communauté musulmane », à sa communauté supranationale la « Oummah musulmane », à l’articulation recherchée entre ladite « Oummah musulmane » et la République, au compromis entre le droit dit islamique et le droit positif laïque,…

 

La question de savoir, si oui ou non, il doit y avoir au sein de chaque mosquée un imam – islamiquement parlant et en observance de ce qu’a été la genèse organisationnelle de la « mosquée réformée ». Un imam faisant de la célébration de la prière, de l’exhortation – voire de l’exorcisme (!) – et de son aptitude à répondre aux questions des gens, une activité rémunérée.

 

La question de savoir, si oui ou non, il doit y avoir, comme le souhaite le Président de la République, lorsqu’il était encore ministre de l’intérieur, un Conseil des Imams une sorte d’autorité religieuse officielle et reconnue par l’Etat – qui aura pour mission : d’ « étudier des questions d’ordre spirituel et moral » ; « rechercher des positions de compromis » ; «construire un socle de repères communs sur les points essentiels de la foi musulmane » ; « servir de vecteur à la modernisation de l’islam, au développement d’une approche plus scientifique et moins littérale du Coran » et d’accélérer « la victoire des valeurs essentielles et universelles de cette religion [l’islam] sur des conceptions rétrogrades héritées du passé et de l’histoire ». (1)

 

Et sans juger, de bonne ou mauvaise, l’intention du Président de la République, et sans rentrer non plus dans le vif du sujet, cette question méritera d’être débattue au sein de la « mosquée réformée » et non pas dans d’autres sphères fermées, élitistes et cooptées. Chose qui peut conduire éventuellement à la cléricalisation forcée de l’islam de France et à une sorte d’hiérarchisation que le Président même juge étrangère à la culture musulmane.

 

A ce sujet, Nicolas Sarkozy écrit, je cite : « L’idée même d’une instance régulatrice du contenu de la foi islamique est étrangère à la culture musulmane » (2). Le danger d’une cléricalisation par le haut de l’objet « islam de France » n’est pas à sous-estimer, lorsque l’on s’engage dans de pareil processus de représentativité. On voit actuellement, dans d’autres pays et sans retracer l’histoire depuis les omeyyades, les conséquences graves de la cléricalisation de l’islam, que ce soit l’islam chiite ou l’islam sunnite, même si les protagonistes de ce dernier nient l’existence d’un quelconque clergé sunnite. Néanmoins, les faits sont là. Et même certaines déclarations officielles des autoproclamés représentants du culte le confirme. (3)

 

Que dire donc des fatwas limitatives des libertés individuelles et attentatoires aux droits fondamentaux, y compris le droit à la vie, qui ont été émises par l’instance égyptienne sunnite Al-Azhar à l’encontre de nombreux intellectuels qui ont eu le malheur de toucher à des questions tabouisées ? Sans parler des instances chiites qui excellent dans l’art de la censure et des fatwas meurtrières !

 

A rappeler tout de même que le Président de la République, tout en niant tout caractère régulateur du contenu de la foi islamique, a d’ailleurs sollicité Al-Azhar en décembre 2003 pour obtenir une fatwa « républicaine » ordonnant aux musulmanes de France de se conformer à la loi française et d’accepter d’enlever le voile à l’école – même si le caractère obligatoire du voile dit islamique reste sujet à controverse !

 

Sans parler aussi de l’autre fatwa « républicaine » offerte – sous commande paraît-il – à Nicolas Sarkozy, alors Ministre de l’intérieur, par Dar Al-Fatwa de l’UOIF, le 6 novembre 2005, demandant aux révoltés des banlieues d’observer, au nom d’Allah et de leur islamité respective, la retenue et de cesser la révolte violente. Comme si les révoltes des banlieues étaient motivées par des revendications religieuses et comme si les révoltés étaient tous des petits musulmans qui avaient oubliés les leçons de morale islamique et qu’il fallait que la sainte UOIF intervienne pour rétablir l’ordre !

 

On peut légitimement, après ces ingérences réciproques, se demander si ce Conseil des Imams, tant désiré par le Président de la République, ne sera pas simplement la traduction, en français, de l’instance théologiquo-politique d’Al-Azhar ; qui incarnera, à coup sûr, non seulement la régulation du contenu de la foi islamique mais aussi la régulation comminatoire du contenu de la loi, des mœurs, des habitudes, des choix et même des assiettes !

 

Cela m’amène à soulever la question de la « formation des imams » qui occupe une place centrale dans le projet que l’Etat mène avec les mouvements dits représentatifs du « culte musulman ». Cette question en particulier mérite qu’elle soit examinée avec les premiers concernés, le peuple des mosquées dans sa pluralité. Et ce, pour répondre au minimum à deux interrogations :

 

Premièrement, de quel contenu de formation s’agit-il ? Et deuxièmement, pour quel statut pratique et/ou symbolique au sein de la mosquée prépare-t-on les présumés imams de demain ?

 

Bien que les intentions déclarées se veuillent bonnes et rassurantes, les réponses proposées à ces deux grandes questions, ne présagent que la reproduction, à la française, des modèles importés d’ailleurs. Et c’est la raison pour laquelle, j’attire l’attention sur la question du contenu de la formation.

 

Autrement dit, et bien que certains projets de formation jouent la carte de la modernité en intégrant des disciplines des sciences humaines et du droit français, le support fondamental de la formation quant à lui, reste, en grande partie, composé des connaissances dites « sciences islamiques » sélectionnées selon des critères assez souvent idéologiques et théologiquo-politiques – sans que l’on examine le bien fondé de la scientificité et de l’islamité supposées de ces connaissances – et qui ne prennent pas en compte l’ensemble de l’héritage religieux, dans ses contradictions inhérentes.

 

Le contenu de ces connaissances ne diffère guère du contenu que proposent des universités en Egypte, au Maroc ou en Arabie Saoudite. D’ailleurs ceux qui se chargent de mettre en place les programmes de formation – sans jugement de valeur – sont en majorité des ex-diplômés de ces universités théologiques. Du coup, on peut imaginer d’ores et déjà, le contenu des discours que ces imams, supposés formés par la République, vont diffuser en langage français, aux seins des mosquées de l’Hexagone.

 

La deuxième question concerne le statut pratique et/ou symbolique qu’auront ces présumés imams une fois formés (je ne parle pas du statut professionnel ou salarial puisque la République n’a pas vocation à rémunérer les imams, laïcité oblige). En d’autres termes, seront-ils des clercs représentants d’Allah dans la cité, comme c’est déjà le cas aujourd’hui dans de nombreuses mosquées ? Ou bien seront-ils de simples bénévoles au service de la bonne parole, mais sans aucune prétention sacrale ni statut salarial ?

 

En effet, je peux comprendre que la République veut rendre lisible, voire visible et contrôlable cet islam « républicain », mais ce que je ne comprends toujours pas c’est l’utilisation par l’Etat d’une grille de lecture qui, bien qu’elle soit convenable pour la lisibilité de la hiérarchie ecclésiastique catholique ou juive, elle est inappropriée quant à la lecture de l’objet « islam », qu’il soit républicain ou étranger. D’ailleurs, l’islam mohammadien tel qu’il est expliqué dans le Coran, n’est pas de nature à admettre, en son sein, une quelconque autorité religieuse et il n’approuve aucune salarisation des professionnels de l’exhortation.

 

Par ailleurs, d’autres revendications sont loin d’être consensuellement admises et nécessitent donc une élucidation dans le débat contradictoire. Parmi lesquelles, on y trouve :

 

La question de l’abattage rituel et de la viande dite Halal. Ceci permettra, à mon avis, de résoudre deux énigmes qui me paraissent problématiques et tabouisées :

 

La première énigme est d’ordre religieux et théologique. Il s’agit de revisiter, dans un premier temps, l’expression «sacrifice rituel » et l’expression « abattage Halal » pour voir qu’elle en est la part juste du « culte musulman » et qu’elle en est la part exagérée de la culture – ou des cultures – et de l’histoire. Et d’oser dans un deuxième temps, sans calculs idéologiques, examiner en quoi la charcuterie – hormis le porc – que l’on vend chez le boucher du coin et qui n’est pas labellisé Halal ne peut être comestible par les musulmans riverains ?

 

La deuxième énigme est d’ordre financier. Je pense qu’il est du droit de ladite communauté musulmane, dans son entièreté, de comprendre les rouages et les coulisses du marché Halal. Il est nécessaire pour la transparence financière de lever enfin le voile sur la manne d’argent qu’assure ce marché au profit de certains « marchands du culte musulman », que se soient des personnes physiques ou des organisations de contrôleurs, affiliées en majorité aux fédérations dites représentatives du « culte musulman ». Celles-ci perçoivent des taxes (!) et font payer les abattoirs pour contrôler la bonne foi musulmane du sacrificateur et l’islamité de l’abattage des bêtes.

 

En plus de cela, d’autres rémunérations généreuses sont perçues par certains contrôleurs lorsqu’ils ont la chance de travailler avec des sociétés et des firmes transnationales de l’agroalimentaire et de l’industrie pharmaceutique. Par exemple, le fait de contrôler la provenance Halal de la gélatine – à destination alimentaire ou pharmaceutique – et de s’assurer qu’il ne s’agit pas de gélatine porcine ou bovine non Halal, constitue une manne d’argent pour ces contrôleurs qui s’enrichissent, ou qui enrichissent leur fédération-mère, sur le dos du « culte musulman » ! L’objet « islam » fait gagner de l’argent paraît-il !

 

La revendication des « carrées musulmans » mérite elle aussi d’être réexaminée. Puisqu’il n’y a aucun fondement coranique à cette revendication communautaire, qui se veut légitime ! Le courage intellectuel veut lui, que l’on enquête davantage et que l’on dévoile les origines ségrégationnistes, historiques, culturelles, politiques, voire militaires de cette revendication.

 

Comment se fait-il que les musulmans de France revendiquent – et c’est le droit – une citoyenneté française, émancipée et égalitaire au moment même où de nombreux musulmans de France font le choix, ou d’autres le font à leur place, de se faire enterrer ailleurs dans une autre terre considérée comme « terre de l’islam » ? La France n’est-elle pas une « terre d’islam » pour ces français ? Pourquoi donc faire le choix de vivre ici quand on désire mourir et se faire enterrer ailleurs ?…

 

Comment expliquer le fait que cette communauté accepte de se mélanger avec les désignés « autres » dans les écoles, dans les centres commerciaux, dans les plages et dans les quartiers résidentiels et qu’elle refuse en même temps de se mélanger avec ces mêmes « autres » dans les cimetières ?

 

Comment se fait-il que la terre de la République ne soit désirée que pour profiter d’un cadre de vie, relativement prospère, et qu’elle soit déconsidérée et dédaignée au moment de la mort et de l’enterrement ?

 

Est-il raisonnable que certains mouvements dits représentatifs de « l’islam de France » prônent manifestement le vivre ensemble au moment même où elles légitiment, au nom de Dieu, la mort ghettoïsée et l’enterrement communautarisé ?

 

Cette idée des «carrées musulmans » ne cache-t-elle pas une autre idée, aussi bien grotesque que xénophobe, celle du « peuple élu d’Allah » qui prétend être, par définition, supérieur et meilleur que les « autres ». Et de ce fait, il ne doit pas se mélanger avec ces « autres » considérés inférieurs car incrédules. Et s’il n’arrive pas à assumer cette préférence et ce devoir pendant la vie, il devra se rattraper au moment de la mort et de l’enterrement ?…

 

La question du mariage dit « mixte » ou « intercommunautaire », surtout lorsque l’on est femme ! D’ailleurs, pour qu’elle(s) raison(s), par exemple, un homme musulman, au nom de son islamité revendiquée, peut éventuellement se marier avec une femme chrétienne, ou juive ou autre alors qu’une femme musulmane est toujours contrainte de se marier exclusivement, au nom de la même islamité revendiquée, avec un homme musulman et avec personne d’autre ? Faut-il encore chercher l’origine historique et l’interprétation du texte qui, pour certains, légitiment ce mode de fonctionnement ? La communautarisation des esprits n’est-elle pas une conséquence directe ou indirecte du refus et de la prohibition des mariages mixtes ?

 

La question de la circoncision des garçons musulmans mérite elle aussi d’être réexaminée. Pour précision, je ne parle pas de l’excision des filles que le clergé sunnite considère comme pratique étrangère au « culte musulman » et je ne peux d’ailleurs que m’en réjouir ! Je parle bel et bien de la circoncision des garçons.

 

Dans le Coran – au contraire de la Torah juive – il n’y a aucun texte coranique qui prescrit cette pratique. Et même dans lesdits Hadiths supposées prophétiques, il n’y a aucun texte, a force de loi, qui stipule le caractère cultuel obligatoire de la circoncision des garçons. On ne trouve que quelques textes, rapportées de façon redoutables, et des histoires épouvantables comme celle qui raconte que le prophète Abraham s’est fait circoncis seul (!) dans le désert à l’âge de 80 ans à coup de pioche (!) Pas la peine donc de réclamer des témoins oculaires !

 

Au-delà, des bienfaits médicaux supposées ou avérées de cette pratique sur la santé sexuelle, en particulier, des questions persistent en l’absence d’un cadre de débat où toute la communauté doit être associée :

 

Comment se fait-il que l’on insiste, lorsque l’on est parent musulman, à pérenniser cette pratique qui est plutôt culturelle que cultuelle et plutôt d’origine pharaonique que d’origine prophétique ?

 

Comment se fait-il que la circoncision soit observée tel un sixième pilier de l’islam ? Comment se fait-il que l’on n’accepte pas l’excision des filles et que l’on ordonne la circoncision des garçons ? Les deux pratiques ne sont-elles pas de la même nature ? Le musulman a-t-il besoin d’être circoncis pour qu’il soit reconnu en tant que tel ? La circoncision est-elle un acte de foi ?

 

La circoncision n’est-elle pas une marque de différenciation ethnico-religieuse et un signe religieux non ostensible qui pourrait se révéler mortel lors des guerres civiles ? Comme c’était le cas pendant la 2ème guerre mondiale ou pendant la guerre des Balkans.

 

En effet, l’armée de Slobodan Milosevic exécutaient systématiquement, tout homme portant ce signe physique distinctif qui témoigne d’une certaine islamité par l’anatomie du sexe. Et c’étaient aussi le cas des juifs, 50 ans auparavant – qui pratiquent eux aussi la circoncision des garçons depuis toujours – lorsque les nazis du parti national-socialiste allemand, à défaut de faire des tests ADN, différenciaient le juif du non-juif, à l’aide de cette signature gravée sur leurs chairs et procédaient par la suite, à les éliminer de manière barbare et affreuse.

 

D’autres questions pourront être aussi traitées et étudiées au sein de la « mosquée réformée ». Il s’agit de jauger dans le débat contradictoire le bien-fondé de l’ensemble de ces revendications communautaires, qui se veulent légitimes et qui forment le corpus des requêtes des instances dites représentatives du « culte musulman » auprès du pouvoir public.

 

« Mosquée réformée » : un concept à six piliers

 

La « mosquée réformée » est avant tout un concept qui demeure en construction permanente. Il ne prétend pas être « La » Réponse à toutes les interrogations et les critiques que j’ai pu formuler depuis le début de cette série. Néanmoins, il tente de promouvoir des pistes de réflexions et d’initier des chantiers d’action, visant à réformer la mosquée et à la libérer de la mainmise idéologique et théologiquo-politique qui pèse lourdement sur elle, et qui l’empêche d’accomplir ses fonctions spirituelles et intellectuelles au service de l’humain pacifique et de la cité plurielle.

 

La « mosquée réformée » se définit premièrement, tel un lieu où la spiritualité religieuse mohammadienne pourra prospérer et s’exprimer pleinement. Elle sera de facto, le lieu où cette spiritualité pourra inviter, rencontrer et vivre des moments d’interconnaissance, de partage et d’échange avec d’autres spiritualités religieuses, chrétiennes, juives, bouddhistes,… et pourra convier, accueillir et dialoguer, avec modestie et sans suprématie prétentieuse, avec d’autres spiritualités non religieuses, agnostiques voire athées.

 

Elle se définit deuxièmement, comme un lieu de recueillement, de prière et de méditation. Un espace aménagé pour que les croyants mohammadiens puissent accomplir leur prière, individuellement ou collectivement. Un lieu où les croyants d’autres religions et aussi les non-croyants, qui désirent profiter d’un moment de prière, de calme, de méditation ou qui veulent satisfaire un simple désir de découverte puissent y accéder à toute heure, sans qu’ils soient obligés de demander l’autorisation d’accès à qui que ce soit. L’accès libre à cet édifice doit être gravé sur son fronton.

 

Elle se définit troisièmement, tel un espace où les femmes ne seront pas reléguées dans les derniers rangs ou confiner dans des salles isolées. Au contraire, elles auront le même statut ; assureront les mêmes fonctions que les hommes ; s’exprimeront sur la même tribune, y compris le jour du vendredi et occuperont tout l’espace de l’édifice, sans restriction discriminatoire, dictée par des interprétations machistes et bédouines des textes religieux ou motivée par des positions féministes déplorables ; car assujetties aux règles de bonne conduite destinées aux femmes et qui sont définies par des théologiens hommes, prisonniers des traditions misogynes des temps révolus.

 

Elle se définit quatrièmement tel un forum permanent, bouillonnant de perspectives et de pensées. Un lieu où les carriéristes de l’exhortation seront remerciés mais sans indemnités de départ. La parole redeviendra dès lors un droit sacré au profit de tout un chacun. Fini alors la confiscation de cette parole par les présumés imams et par les recteurs autoproclamés. Place donc aux libres initiatives et à l’imagination.

 

Elle se définit cinquièmement, tel un espace où pourrait siéger, à côté de l’association cultuelle qui se charge, exclusivement, d’assurer l’exercice public du culte, de sa gestion et de l’entretien de l’édifice, toutes autres associations concernées par les questions d’ordre humain, spirituel, intellectuel et aussi toute association oeuvrant sur le terrain des solidarités, au sens le plus large du terme.

 

Elle se définit sixièmement, tel un espace fondamentalement apolitique et non-idéologique. Elle ne sera pas le fief ou la réserve des voix d’une quelconque formation politique. Elle se refusera à tout engagement partisan et à tout marchandage électoral. Elle ne sera pas le quartier général idéologique d’une quelconque confrérie théologico-politique. Cependant, elle ne devra pas être muette sur les enjeux menaçant la dignité humaine et les questions tracassant la cité des humains.

 

« Mosquée réformée » : Vers un amendement de la loi 1905

 

La loi concernant la séparation des Eglises et de l’Etat, du 9 décembre 1905, a définit le cadre d’intervention des associations dites cultuelles. Dans son article 4, elle préconise que : « les locaux religieux seront transférés aux associations qui en se conformant aux règles d’organisation générale du culte dont elles se proposent d’assurer l’exercice, se seront légalement formées suivant les perspectives de l’article 19 ». En effet, cet article suppose, dans l’absolu, qu’il y a des règles d’organisation générale propre à chaque culte. Et que les associations qui se chargent de la gestion de l’exercice cultuel doivent s’y conformer.

 

Cela est vrai dans le cas de l’Eglise catholique romaine dont la hiérarchie est établit de fait, et depuis des siècles, sous forme d’organigramme sacral allant du Pape jusqu’au prêtre et diacre, tout en passant par les archevêques, les cardinaux et les évêques. Qui non seulement sont considérés comme simples gestionnaires des lieux de culte mais qui exercent au-delà de ça, un pouvoir moral et une mission sacrée au nom et par l’autorité religieuse de Jésus Christ et de ses apôtres, reçue dans le cadre d’une ordination épiscopale, presbytérale ou diaconale, pour le service du peuple de Dieu.

 

L’Eglise catholique a protégé, en se basant sur cet article et sur l’accord signé en 1924 entre le Saint Siège et l’Etat Français, son identité, son organigramme interne et ses règles d’organisation générale du culte. L’Etat quant à lui, a respecté cette structure hiérarchique et n’a pas cherché à imposer le fonctionnement démocratique des associations, prévu par la loi du 1901 qui stipule, entre autres, que lors des assemblées de votes et de délibérations, la voix d’un membre, quel qu’il soit, vaut autant que la voix d’un autre.

 

Si cela est vrai dans le cadre d’association culturelle, il ne pouvait pas l’être dans les associations cultuelles catholiques. Puisque celles-ci, connues sous le nom d’associations diocésaines, sont soumises chacune au pouvoir suprême de l’évêque de la circonscription territoriale (ou diocèse) et non au pouvoir statutaire de l’assemblée générale, comme c’est le cas des associations loi 1901. Dans une assemblée ecclésiastique, les voix ne se valent pas.

 

Le judaïsme rabbinique a lui aussi ses propres règles d’organisation générale du culte. Les synagogues et temples juifs sont soumis à l’autorité rabbinique. Les missions sont structurées et hiérarchisées. On y trouve : le Rabbin de la communauté – soumis lui aussi à l’autorité du Grand Rabbin – reconnu compétant par un jury de pairs et chargé de répondre aux questions à caractère légal qui se posent au sein de la communauté ; Le Dayan reconnu expert de la législation juive, dirige le tribunal rabbinique et tranche dans les litiges financiers, matrimoniaux et les questions de conversion ; Le Hazzan ou Shatz qui tient le rôle de vocaliste, officiant et meneur de la prière ; le Mohel qui pratique la circoncision ; le Shohet qui est chargé de l’abattage rituel ; le Sofer ou scribe qui est expert dans l’art de l’écriture des textes sacrés (rouleaux de la Torah entre autres) ;… Là aussi on est bien en présence de règles établis depuis des siècles régissant l’organisation générale du culte juif. L’esprit de la loi 1905 reste observé.

 

Le problème se pose sérieusement lorsque l’on veut connaître exactement qu’elles sont les règles de l’organisation générale du culte dit musulman, auxquelles doivent se conformer les associations cultuelles qui s’en chargent ? Qui définit ces règles et au nom de qui et de quoi ?…

 

Par conséquent, et en l’absence d’hiérarchie religieuse – surtout sunnite parce que les chiites duodécimains sont soumis à l’hiérarchie des mollahs – reconnue, du moins de manière officielle, les associations gestionnaires du « culte musulman » adoptent, en réalité, l’un des deux scénarios suivants (ou même un mélange des deux) :

 

Le premier scénario consiste à reproduire à l’infini, dans un souci de fidélité à une certaine tradition millénaire, les règles de contrôle mises en place, il y a des siècles, par des théologiens omeyyades et non par le prophète. Ces règles sont devenues les règles d’organisation générale du culte telles que nous les connaissons aujourd’hui. Elles établissent dans chaque mosquée, une sorte d’autorité religieuse de contrôle servant à la domestication des sujets, au quadrillage de l’opinion publique et à la limitation des libertés.

 

Cette autorité religieuse est trop hiérarchisée, allant, si on commence par le bas de l’échelle, de l’imam et de ses assistants jusqu’au grands Maîtres des écoles de jurisprudence et des Hadiths, tout en passant par des Cheikhs intermédiaires, morts ou vivants. Dans ce même schéma, l’imam est télécommandé du palais royal (ou présidentiel), par la voie d’une hiérarchie religieuse officielle, centralisé à l’échelle nationale avec des délégations régionales et locales. Ce qui explique le fait que dans la plupart des pays arabes, le Ministère des Affaires Islamiques jouit d’une place centrale au sein du pouvoir exécutif et est considéré un des principaux ministères de souveraineté !

 

Le deuxième scénario consiste à imiter, dans les détails et dans un esprit malveillant ou simplement naïf, les pratiques associatives d’autres cultes. Sans se poser la question sur la pertinence et la convenance d’une telle contrefaçon misérable. Puisque, si le judaïsme rabbinique et le catholicisme se construisent, fondamentalement, autour d’autorités religieuses hiérarchisées et largement admises au sein de leurs communautés respectives, le culte mohammadien se refuse à toute hiérarchisation et à toute autorité.

 

Raison pour laquelle, je plaide pour une réforme pure et simple des mosquées afin d’y définir, dans la concertation populaire, des règles simples et cohérentes avec l’esprit qui régnait jadis au sein de la « mosquée/Al-Jami’i » de Mohammad où nulle ne prétendait, pas même le prophète, un quelconque pouvoir sacral ou une quelconque entremise entre Dieu et les gens.

 

Les lois en vigueur – en particulier la loi de 1905 et la loi relatives aux associations dite de 1901 – représentent à cet égard, un cadre juridique garantissant la légalité de la réforme souhaitée. Ce cadre le sera encore davantage lorsque le législateur français reconnaîtrait, dans un amendement apporté à la loi 1905 la spécificité organisationnelle des lieux de cultes dits musulmans et mettrait la définition des fameuses règles d’organisation générale du culte entre les mains de la collectivité plurielle qui fréquente les mosquées et non entre les mains d’une quelconque oligarchie religieuse autoproclamée, cooptée ou alliée aux pays étrangers.

 

« Mosquée réformée » : Et si on essayait une gestion multi-associative ?

 

Par ailleurs, si la question des règles d’organisation générale du culte est sujette à controverse, la gestion des lieux du « culte musulman » qui est, juridiquement, conférée aux associations cultuelles n’est pas remise en cause. Puisqu’il doit y avoir une structure qui prendra en charge la gestion, la financiarisation et l’entretien au quotidien de ces lieux. Ceci dit, rien n’empêche la domiciliation sociale et la cœxistence avec d’autres associations, loi 1901, au sein du même édifice à côté de l’association cultuelle.

 

En effet, les articles 18 et 19 de la loi de séparation stipulent que l’association cultuelle doit avoir exclusivement pour objet l’exercice du culte. En d’autres termes, elle doit se charger uniquement des tâches relevant de l’exercice cultuel, de sa subvention et de l’entretien de son édifice.

 

Force est de constater aujourd’hui que de nombreuses associations, se définissant comme cultuelles, enfreignent cette restriction réglementaire et élargissent maladroitement leurs objets et champs d’actions. L’association cultuelle, en la personne de ses dirigeants, s’occupe de tout ; contrôle tout ; monopolise tout ; organise tout ; exige un droit de regard sur tout ;… Et lorsqu’elle veut jouer la carte de la diversité et de l’ouverture vis-à-vis de l’extérieur, elle choisi l’ambiguïté du discours en se définissant tantôt comme association cultuelle tantôt comme association à vocation culturelle ou socioculturelle. Et parfois, elle crée d’autres associations-écrans, soi-disant spécialisées et à objet culturel en intronisant à leurs têtes, des équipes inféodées, qui seront les gardiens des principes idéologiques que l’association-mère défend.

 

Pour sortir de ce « guet-apens » associatif préjudiciable, une des solutions qui me paraît efficace consiste à opérer deux changements capitaux :

 

Premièrement, il faut que l’association cultuelle redevienne de nouveau cultuelle en se chargeant exclusivement, et comme le préconise la loi, de l’exercice du culte, de sa subvention et de l’entretien de son immobilier.

 

Et deuxièmement, il est indispensable de rendre accessible toute autre action associative au sein de la structure. Il est temps que l’associatif de domination disparaisse et que l’associatif de coopération naisse. Cela se traduit par l’établissement d’un système favorisant la création et la domiciliation sociale d’autres associations au sein de l’édifice, à condition de satisfaire nécessairement les trois conditions ci-après :

 

La première condition stipule que l’association candidate accepte de signer une charte (ou un texte-cadre) reprenant, entre autres, les six piliers susmentionnés de la « mosquée réformée » ; rappelant le fonctionnement multi-associatif et les fonctions de la structure ; énumérant les droits et les devoirs de chacun et explicitant les responsabilités des associations adhérentes.

 

La deuxième condition stipule que cette association accepte de signer les statuts et le règlement intérieur de la structure. Tout en se préservant le droit de proposer lors des assemblées générales, si besoin est, des modifications et des améliorations pour qu’ils assurent au mieux le fonctionnement multi-associatif.

 

La troisième condition préconise que l’association s’engage à participer financièrement, de manière périodique, aux frais de fonctionnement et de l’entretien des lieux. Cette participation sera versée dans le compte de l’association cultuelle et sera rajoutée aux cotisations et aux dons dont bénéficie celle-ci.

 

Une fois ces trois conditions sont et en plus réunies, toute association pourra bénéficier de la domiciliation de son siège sociale au sein de la structure et de tout l’espace de celle-ci pour les réunions et les activités. Aucune autre considération ne devra se rajouter à ses trois conditions. L’association cultuelle n’a pas à autoriser ni à interdire, sur la base de considérations idéologiques, théologico-politiques, ethniques, racistes ou autres, une association qui accomplit ces trois conditions. Elle ne doit pas non plus outrepasser son objet cultuel ou s’ingérer dans les affaires internes des autres associations membres.

 

Chaque association adhérente gardera certes sa vision, sa personnalité, son projet et son indépendance. Néanmoins, le cortège associatif devra trouver une, ou des, ère(s) d’entente pour que la structure ne soit pas uniquement le théâtre d’une juxtaposition d’entités indépendantes et égoïstes, mais au contraire, qu’elle soit l’espace où, à partir de la multiplicité d’entités, d’approches et de projets où on réussira à en créer du sens et en produire une synergie merveilleuse.

 

Les associations devront se parler, travailler ensemble, mutualiser les expériences et s’entraider réciproquement. Les valeurs de la « mosquée réformée » devront voir leurs empruntes sur la dynamique associative fleurissant en son sein. Elle devra favoriser davantage et encourager les initiatives partenariales.

 

La « mosquée réformée » – voir l’organigramme ci-après – aura, juridiquement parlant, le statut d’association loi 1901. Elle sera dirigée par un conseil d’administration représentatif de toute la dynamique de la structure (associative et non associative). Ce conseil sera composé de deux collèges élus à des proportions qui resteront à définir, selon la taille de la structure, le nombre des adhérents et le nombre des associations. Il s’agit du collège des associations adhérentes et le collège des personnes physiques indépendantes et qui n’adhèrent pas forcément à la dynamique associative.

 

Organigramme de l’association « mosquée réformée »

organigrammemosquerforme.bmp

 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Dans le collège des associations, seule l’association cultuelle sera membre permanent du conseil administratif de la structure « Mosquée reformée ». Car c’est bien elle qui s’occupera du culte, de sa gestion et de l’entretien du bâtiment. Et de ce fait, sa présence permanente au sein du conseil d’administration, va de soi.

Cependant, et à part ce privilège, elle n’aura pas d’autres prérogatives concernant le vote. La même règle de délibérations s’appliquera de la même façon à tout le monde, selon un principe démocratique très simple : un membre du conseil d’administration = une voix.

 

Quant aux autres associations, elles concourront, à travers leurs candidates et candidats aux autres sièges à pourvoir selon des modalités qui seront prévues par les statuts et par le règlement intérieur de la structure. Des membres physiques indépendants, qui ne seront pas représentés par les associations-membres, auront un nombre de sièges à pourvoir proportionnellement à leur nombre dans la structure. La parité homme/femme devra être observée rigoureusement.

 

Le conseil d’administration sera élu pour un mandat lors d’une assemblée générale élective qui se tiendra selon une périodicité à définir. Ce conseil élira un président-coordinateur (ou une présidente-coordinatrice) parmi ces membres. Celui-ci (ou celle-ci) formera son bureau et le fera valider par le conseil. Il (ou elle) ne devra pas avoir un deuxième mandat à la tête d’une autre association membre. Il (ou elle) ne pourra pas non plus occuper ce poste pendant deux mandats successifs. La « mosquée réformée » devra faire preuve d’alternance démocratique et du non-cumul des mandats.

 

Les membres du conseil d’administration ne devront être ni salariés ni rémunérés de leur fonction d’administrateurs. Ils devront siéger alors à titre bénévole. Ce conseil d’administration, en partenariat avec l’association cultuelle, pourra, si besoin est, recruter un directoire ou un nombre du personnels salariés (Directeur ou directrice, secrétaire(s), comptable, conseiller juridique,…) pour assurer le bon fonctionnement interne de la structure. Le directoire pourrait participer, à titre consultatif sans qu’il puisse voter, aux assemblées générales, aux réunions du conseil d’administration et aux réunions du bureau de l’association.

 

Le conseil d’administration de la « mosquée réformée » étudiera les demandes de création, de renouvellement ou de domiciliation de nouvelles associations au sein de la structure. Il validera les plannings et les emplois d’occupation des lieux. Il sera aussi l’espace où des initiatives partenariales, entre associations-membres, pourront naître et s’accentuer.

 

Quel(s) rôle(s) resteraient-ils à l’association cultuelle ?

 

Dans ce schéma, l’association cultuelle gérera uniquement la partie qui lui revient de droit/devoir. Elle assurera les bonnes conditions de célébration de la prière. En rapport avec cette mission, la direction de la prière collective devra être repensée avec l’ensemble des fidèles afin de prendre une décision concernant le maintien ou non, de la fonction de l’imam rémunéré – qui coûte parfois plus de 20.000 € à la communauté des fidèles ce qui veut dire plus de 50 % du montant de la cotisation mensuelle que ceux-ci doivent payer à l’association !

 

Toutes les idées doivent être prise en considération, y compris, celle qui considère qu’il ne doit pas y avoir un imam rémunéré pour guider les prières. D’ailleurs, nombreux sont ceux et celles, parmi les fidèles bénévoles et volontaires, qui peuvent diriger et célébrer la prière sans aucune contrepartie financière ! L’association pourra mettre en place une liste des imams bénévoles et un planning hebdomadaire organisant cette fonction.

 

Si toutefois, pour une raison X ou Y, l’association cultuelle ferait le choix du maintien du caractère salariale de la fonction d’imam, elle devra subvenir aux frais qui en résulteraient, par les cotisations de ses propres adhérents. Les associations-membres de la « mosquée réformée » ne devront pas être concernées par cette charge cultuelle.

 

Par ailleurs, l’association garantira aux hôtes de la maison de Dieu, quels qu’ils soient, l’hospitalité et le bien-être. Elle s’occupera de l’entretien de l’édifice et de sa propreté. Elle subviendra aux charges de fonctionnement et de l’entretien. Et pour cela, elle devra mettre en place un budget annuel qui sera financé par les cotisations, les dons et par tout ce que permet la loi. Les autres associations qui siègent au sein de la « mosquée réformée », contribueront aux charges liées à l’occupation des lieux (Electricité, Eau, Chauffage, Téléphonie, Fax, Internet,…).

 

Aussi, l’association cultuelle pourra, en conformité avec les articles 20, 21 et 22 de la loi 1905, constituer des unions (locales, régionales,…) avec d’autres associations cultuelles d’autres « mosquées réformées ». Ces unions, ainsi constituées, remplaceront le CFCM et ces institutions régionales. Elles pourraient faciliter la mutualisation, en priorité, de leurs ressources financières et mettre en place des fonds de réserves, selon les modalités et les restrictions prévues par la loi en vigueur. Et ce, dans un souci de prise en charge collective et mutualiste des édifices de culte. Mais, en aucun cas, ces unions ne devront se transformer en une sorte d’autorité religieuse régulatrice du contenu de la foi ou émettrice de fatwa.

 

Rassemblement du vendredi : Quatre principes et une déontologie

 

Le rassemblement du vendredi devra lui aussi retrouver sa fraîcheur et son esprit d’antan. Autrement dit, il devra cesser d’être un spectacle d’exhortation où l’imam-prêcheur y fait hebdomadairement son one man show idéologique et théologico-politique, dans le mutisme des fidèles, qui sont réduits en spectateurs et consommateurs de la parole moralisante. Pour cela, et pour l’ensemble des raisons évoquées dans les articles précédents, la fonction d’imam-prêcheur devra disparaître purement et simplement. Le rassemblement devra gagner en pluralisme.

 

Le rassemblement de vendredi, dans le cadre d’une gestion multi-associative de la « mosquée reformée », deviendrait une sorte d’assemblée générale hebdomadaire et informelle. Pendant laquelle, les associations qui y siègent, pourraient à tour de rôle, où lorsqu’il y aurait nécessité, prendre la parole devant le public présent pour l’informer des raisons de la tenue d’une activité, lui expliquer un projet, lui demander son avis, solliciter son aide,… Le conseil d’administration de l’association « mosquée reformée » établira un calendrier des interventions associatives.

 

Ce rassemblement pourrait servir aussi de moment d’échange et de réflexion collective sur l’ensemble des questions susmentionnées et sur bien d’autres. A ce niveau, le conseil d’administration de la « mosquée réformée » assurera la bonne tenue de ce rassemblement en observant, autant que cela sera possible, les quatre principes suivants :

 

Faire parler la diversité : L’atout majeur de la « mosquée reformée » sera sa diversité et son pluralisme. Les intervenants lors du rassemblement devront refléter ce pluralisme. Il est temps que toutes les tendances, toutes les écoles, tous les courants de pensée, puissent s’exprimer librement et que la pensée unique disparaisse pour toujours.

 

Encourager le volontariat : La tribune de vendredi devra cesser d’être pris en otage par les salariés de l’exhortation. Le respect de la tradition prophétique veut que ceux et celles qui font le choix de guider les autres dans le droit chemin, doivent le faire à titre gracieux. Bizarre quand même de lire, dans le Coran par exemple, que les prophètes travaillaient comme tout le monde et refusaient de recevoir un quelconque salaire, en contrepartie de leur missions de prophètes. Et de voir aujourd’hui des imams ou plutôt des salariés présumés de Dieu courrant derrière des hauts salaires, des plans de carrière au sein des associations cultuelles et refusent par la même d’aller travailler comme tout le monde ! Le conseil d’administration devra faire appel à contribution et mettre en place un planning périodique aux noms des intervenants (es).

 

Oser briser les tabous : Tous les sujets devront être traités avec sagesse mais sans complaisance. Il est temps de risquer l’impensée collective en garantissant la liberté d’expression !

 

Mieux répartir le temps de parole entre les intervenants (es) et le public : Monopoliser la parole est contraire à l’esprit du rassemblement. De ce fait, une répartition équitable des temps de parole, entre l’intervenant(e) et le public, devra être de rigueur.

 

En plus de ces quatre principes, le conseil de la « mosquée réformée » devra mettre en place une charte déontologique qu’il fera signer par les différents (es) intervenants (es) pour s’assurer de la bonne tenue du rassemblement de vendredi et des différentes réunions, se tenant au sein de l’édifice. Des règles simples d’ordre éthique devront être rappelées. Par exemple : Le respect de la dignité humaine ; l’acceptation de la diversité ; la protection des libertés et notamment la liberté de conscience, de pensée et d’expression ; la non violation des droits humains fondamentaux ; l’éthique du dialogue ;…

 

Dans la même charte déontologique d’autres règles et articles de lois devront être mentionnées. Par exemple :

 

« Les réunions pour la célébration d’un culte tenues dans les locaux appartenant à une association cultuelle ou mis à sa disposition sont publiques… » (Art. 25 – loi 1905)

 

« Il est interdit de tenir des réunions politiques dans les locaux servant habituellement à l’exercice d’un culte » (Art. 26 – loi 1905)

 

« Sont punis de la peine d’amende prévue pour les contraventions de la 5ème classe et d’un emprisonnement de six jours à dix mois ou de l’une de ces deux peines seulement ceux qui, soit par voies de fait, violences ou menaces contre un individu, soit en lui faisant craindre de perdre son emploi ou d’exposer un dommage sa personne, sa famille ou sa fortune, l’auront déterminé à exercer ou à s’abstenir d’exercer un culte, à faire partie ou à cesser de faire partie d’une association cultuelle, à contribuer ou à s’abstenir de contribuer aux frais d’un culte » (Art. 31 – Loi 1905)

 

« Tout ministre d’un culte, dans les lieux où s’exerce ce culte, aura publiquement par des discours prononcés, des lectures faites, des écrits distribués ou des affiches apposées, outragé ou diffamé un citoyen chargé d’un service public, sera puni d’une amende de 25.000 F et d’un emprisonnement d’un an, ou de l’une de ces deux peines seulement […] » (Art.34 – loi 1905)

 

« Si un discours prononcé ou un écrit affiché ou distribué publiquement dans les lieux où s’exerce le culte, contient une provocation directe à résister à l’exécution des lois ou aux actes légaux de l’autorité publique, ou s’il tend à soulever ou à armer une partie des citoyens contre les autres, le ministre du culte qui s’en sera rendu coupable sera puni d’un emprisonnement de trois mois à deux ans, sans préjudice des peines de la complicité, dans le cas où la provocation aurait été suivie d’une sédition, révolte ou guerre civile » (Art.35 – loi 1905)…

 

La « mosquée reformée » sera l’expression d’une diversité assumée et l’incarnation d’une éthique de liberté, de dialogue et d’ouverture. Le rassemblement du vendredi en sera l’ultime occasion et en sera aussi l’extraordinaire représentation. En son sein, l’éloge de tout ce qui est humanisant, apaisant et modernisant sera mis à l’honneur. La célébration du divin nourrira l’apologie de la modeste grandeur de l’humain qui, en s’accrochant bec et ongles à ses libertés et à ses droits, se confirme davantage dans ces devoirs envers la cité des Humains, envers la nature et se tourne confiant vers un avenir meilleur et pacifique.

 

Enfin…

 

Un an est déjà passé, depuis la publication du premier article « Mosquée dans la cité : réalités et espoirs ! ». Et me voilà enfin, entrain de m’apprêter à mettre un point final à cette aventure d’introspection et de prospective. Une aventure qui m’a permis, en contrepartie d’un prix que je paye toujours, de revisiter mon passé récent associatif et d’en témoigner avec franchise et sans complaisance. Cette aventure m’a déjà coûté des êtres qui m’étaient chers : certains « amis » ou plutôt certains « frères » !

 

Cependant, elle m’a ouvert les yeux, Dieu merci, sur des facettes cruelles de la réalité : la notre et celle dans laquelle sombre, depuis plusieurs décennies, voire plusieurs siècles, de nombreuses mosquées, ici comme ailleurs. Au fil des mois, une question me tracassait l’esprit et me causait des insomnies chroniques :

 

Cette réalité tragique, serait-elle une fatalité inéluctable à laquelle, les mosquées ne pourraient y échapper un jour ? Ou serait-elle simplement, l’expression d’une altération ininterrompue, résultante d’un processus malintentionné, conduite par une minorité de gens chevronnés, sans foi ni loi, qui se sont servis des mosquées afin d’asseoir leurs autorités, d’accroître leurs richesses, d’élargir leurs cercles d’influence au prix d’abrutir, de pervertir, d’asservir, au nom de Dieu, des générations successives et de sacrifier l’intelligence collective et la paix, chère aux humains, sur l’autel de vils intérêts personnels ?

 

Aujourd’hui, ma réponse s’est exprimée à travers cette série de témoignages et d’articles. Il s’agit vraisemblablement d’une altération profonde dont les prémices se sont manifestées, quelques dizaines d’années après la mort de Mohammad. Au moment où les Omeyyades ont réussi à reconquérir, aidés par des théologiens mercenaires, les pouvoirs qu’ils avaient perdu du vivant du prophète. Ils avaient mis la main sur la « mosquée/Al-Jami’i » qui représentait le centre de gravité et aussi la pierre angulaire de la construction sociale que Mohammad avait initié autour des valeurs de la fraternité, de la solidarité et du vivre ensemble.

 

Au-delà de ce constat amer, je crois profondément qu’il y a des antidotes à cette altération, donc il y’a de l’espoir. J’ai proposé quelques pistes de réflexions et aussi quelques chantiers d’action. Et bien que je sois conscient que, peut-être, ces propositions resteraient inaudibles pour longtemps car les mosquées sont tellement verrouillées par les héritiers théologico-politiques des Omeyyades, je crois en notre capacité collective et en la capacité des générations futures à restaurer la version originale de la « mosquée/Al-Jami’i » sous une forme tout à fait contemporaine et adaptée que l’on pourrait baptisée : la « mosquée reformée ».

 

Dans l’attente, qui durera, un an … dix ans … un siècle … voire dix siècles ou plus, je me suis attelé à construire ma propre « mosquée reformée » dans l’intimité de mon cœur !

 

Je l’ai construit sans murs, donc sans portes … ouverte sur les quatre directions géographiques … prenant de là où je mets mon pied, un sol … prenant de l’horizon que peuvent atteindre mes yeux, un toit … une mosquée plutôt dynamique car elle m’accompagne là où je vais … et même lorsque je me résigne à marcher, elle m’emmène là où je n’ai jamais rêver auparavant voyager … Un coup, elle me fait visiter l’histoire pour me raconter la tragédie terrible de son arrière grand-mère la « mosquée/Al-Jami’i » que la sagesse prophétique avait bâtie et que malheureusement, l’alliance théologico-politique avait anéantie … Un coup à travers notre époque pour me montrer la condition calamiteuse dont laquelle se trouvent ses soi-disant semblables … Et un coup vers l’avenir pour me faire partager son souhait le plus profond : voir un jour fleurir, dans ce monde, là quelque part, ne serait-ce qu’une « mosquée réformée » affranchie de tout joug et proclamant son appartenance à l’humanité toute entière…

 

Ma mosquée intime reste toujours éveillée en moi, même lorsque je réussis à somnoler en son sein … elle me procure de la joie pendant mes instants de tristesse … elle ne met aucun obstacle devant les gens qui souhaitent simplement s’asseoir en son calme, le temps d’une prière, ou pendant quelques minutes de méditation … elle n’exclut personne car elle se refuse à toute exclusion …

 

Ma « mosquée reformée » me dit lève-toi, marche et avance car le chemin de ton humanité, tu ne pourras l’emprunter en reculant … marche et avance car la paix à laquelle tu aspires, tu ne pourras l’atteindre en faisant du surplace … marche et avance car le Dieu auquel tu crois, te dis : « Ô humain, qui t’efforces de rencontrer ton Seigneur, sache que, en persévérant, sûrement tu le rencontreras »…

 

Un jour elle s’est confiée à moi, en me disant : « Dis à ton prochain, si par nostalgie ou par amour, tu souhaites me restaurer une nouvelle fois à l’image de l’esprit de mon arrière grand-mère, construit-moi, d’abord dans ton cœurs ! Le reste coulera de source !».

 

Notes :

 

(*) J’ai emprunté l’expression du discours que Martin Luther King avait prononcé sur les marches de Lincoln Memorial le 28 août 1963. Le combat pour la liberté ne connaît pas, et ne connaîtra peut-être jamais de répit.

 

(1) Nicolas Sarkozy, La République, les religions, l’espérance, éditions du Cerf, Paris, 2004, p. 83-84

 

(2) Ibid., p. 83

 

(3) Une récente déclaration du recteur de la mosquée de Lille-Sud, dans une interview accordée à Saphirnews.com, confirme expressément cette idée. En effet, le recteur, en rependant à une question de la journaliste, a dit, je cite : « Je ne faisais personnellement pas partie du débat parce que en tant qu’autorité religieuse, je dois respecter mes limites… ». Personnellement, je n’ai pas compris ce qu’il a voulu dire d’abord par « autorité religieuse » ? Je n’ai pas non plus saisi ce sur quoi, il se base pour la proclamer et pour l’exercer royalement, depuis presque 30 ans !




L’Islam est une religion de non violence

3042007

photojawdatsaid.bmp

Par : Bashar Humeid 

Publié en 1966, l’ouvrage intitulé « La Doctrine du Premier Fils d’Adam: Le Problème de la Violence dans le Monde Islamique » a été la première publication dans le mouvement islamique moderne à présenter un concept de la non-violence. Ce livre, qui en est à sa cinquième édition, est encore disponible aujourd’hui. 

Il a été écrit par Jawdat Saïd, né en Syrie en 1931, puis parti dès son plus jeune âge en Egypte pour étudier la langue arabe à l’Université Azhar. Il y prit une part active dans la vie culturelle égyptienne. Il entretenait des liens étroits avec le mouvement islamique de cette époque. 

A cette époque déjà, Saïd avait attiré l’attention sur les effets négatifs de la violence qu’entretenait le mouvement islamique en Egypte, et avait écrit son livre comme une réponse directe aux écrits de Sayyid Qutb, mort en 1966, et considéré comme le père de l’Islam militant. 

D’autres intellectuels du monde islamique s’étaient également insurgés contre Qutb à cette époque, parmi lesquels Hasan al-Hudaybi, le leader des Frères Musulmans égyptiens. 

Au début des années 1980, les Frères Musulmans de Syrie commencèrent – en dépit des avertissements de Saïd – à se rebeller contre le gouvernement de Hafez al-Asad. Cette révolte fut matée dans le sang, et se termina en 1982 par un massacre dans la ville de Hama. 

A la suite de cette défaite, le mouvement commença en envisager sérieusement l’idée d’une démilitarisation. A l’époque, les écrits de Jawdat Said connurent une popularité toujours croissante dans les milieux islamiques activistes. 

Le concept de la non-violence selon Said 

Dans l’introduction à son livre « La Doctrine du premier Fils d’Adam », Jawdat Said se place dans la tradition de réformateurs islamiques tels que Abd al-Rahman al-Kawakibi (mort en 1902) et Muhammad Iqbal (mort en 1938), le poète et philosophe mystique indien. 

Saïd y souligne également l’importance de l’écrivain algérien Malik bin-Nabi (décédé en 1973) et de son ouvrage intitulé « Les Conditions de la Renaissance ». 

Ce que ces philosophes ont en commun est l’accent mis sur la réforme au sein des sociétés islamiques. Ils voient les problèmes dans leurs sociétés plus comme le résultat d’évolutions internes défavorables que comme celui de l’intervention coloniale. 

Les travaux de Saïd sur la non violence font partie d’une série d’écrits traitant de problèmes personnels et sociétaux, et qui servent de repères aux activités islamiques. Ils s’adressent en premier lieu à la jeunesse islamique, et présentent un type de vie islamique qui réfute la violence. 

La non-violence comme commandement divin 

Saïd considère cette approche comme fondée sur le Coran. Dans la Sourate 5, versets 27–31, on peut lire comment « Abel, qui craignait Dieu » avait même refusé de se défendre contre son frère, bien qu’à la fin, Caïn le tua. 

Saïd voit cela comme une quête de l’humanité, pour réagir « comme le premier fils d’Adam, qui ne s’est pas défendu contre les attaques de son frère ». La non-violence exprimée par le fils d’Adam constitue, aux yeux de Saïd, « une position à laquelle doit aspirer l’humanité entière, et à y adhérer comme l’un des commandements divins. » 

De plus, Saïd se réfère aux histoires des différents prophètes du Coran et souligne que les seules charges dont ils furent accusés fut leur croyance en un Dieu unique de la création. Aucun d’eux, toutefois, ne tenta de propager ses idées par la violence. 

Saïd y voit l’indication claire que la pratique de la violence est incompatible avec la foi même du Coran. Mais comment Saïd explique-t-il alors les autres versets du Coran qui appellent les croyants à se battre ? 

Différentes interprétations du Coran 

Du point de vue de Saïd, le Coran stipule deux conditions préalables pour une guerre légitime. D’abord, la guerre ne doit être déclarée que si l’adversaire défie le principe fondamental du Coran de « non coercition de religion », c’est-à-dire si l’ennemi viole le principe de « liberté d’opinion. » 

Ensuite, la nation qui déclare la guerre doit elle-même adhérer à ce principe. 

Dans son livre datant de 1988, « Lis! Le Seigneur ton Dieu est Bienveillant », Saïd expose son idée d’un Islam exempt de toute violence en développant une approche importante à l’interprétation du Coran. 

Il souligne que les diverses interprétations du texte du Coran constituaient un défi même pour les premiers disciples du Prophète Mahomet. 

Il cite le quatrième Calife, Ali ibn Abi Talib, qui, en désaccord avec ses adversaires (les Kharijites) exigea que l’on ne tienne pas compte des textes parce que chaque groupe avait sa propre manière de les interpréter. En place, les aspects pratiques devaient être discutés pour tenter de parvenir à une solution satisfaisante. 

Saïd en conclut que le Coran demande aux gens de rechercher la vérité dans le monde réel, et non dans les textes du Coran. L’appel à « parcourir la terre » se répète treize fois dans le Coran. Saïd en tire la conclusion que cela constitue une partie de la révélation divine: chercher la connaissance sur le monde, son histoire et ses sociétés. C’est là que réside pour lui la « signification profonde et le miracle du Coran ». 

De nouvelles interprétations du Coran 

Cet appel à « parcourir » est couplé à l’exigence de la lecture. Après tout, « Lis ! » est le premier mot révélé au Prophète. Saïd interprète cela comme un appel à se familiariser avec l’histoire de l’aventure humaine, à laquelle on accède en premier lieu par le biais de la lecture. 

Etayant son point de vue par des approches provenant de la tradition islamique, Saïd trace ainsi la voie à une nouvelle interprétation du Coran qui ne met plus l’accent sur les textes sacrés, mais place plutôt l’expérience humaine aux avant-postes. 

C’est la raison pour laquelle les interprétations de Saïd ont été sévèrement attaquées par la pensée conservatrice. L’un de ses adeptes, Adel al-Tal, écrivit un livre en 1995 dans lequel il accusait Saïd d’être un « matérialiste déguisé en musulman. » 

Conflit entre science et violence  

Mais à ce jour, Saïd est resté fidèle au texte du Coran. Il cite souvent le Coran pour étayer son point de vue sur la non-violence. 

Le passage qu’il cite le plus souvent est la Sourate 2, versets 30-33, dans laquelle les anges protestent contre la décision de Dieu d’envoyer un représentant sur terre. Leur argument consiste à dire que ce représentant ne fera rien d’autre que semer le trouble et répandre le sang. En réponse, Dieu enseigne à Adam « toutes les choses et leurs noms. » 

Saïd comprend ce passage comme une dispute symbolique entre science et violence. Dans le langage des versets du Coran, cela signifie une dispute entre « donner des noms » et « créer le trouble et répandre le sang ». 

L’humanité, conclut Saïd, devrait et peut utiliser la capacité donnée par Dieu à raisonner pour réaliser la paix sur terre. 

Source : http://www.magharebia.com







Unblog.fr | Annuaire | Signaler un abus